Известный современный богослов профессор
МДА Алексей Ильич Осипов проповедует ложные учения стилизуя их под
Православие. Одним из таких лжеучений является идея, что вечные муки
грешников о которых сказано в Священном Писании прекратятся, это учение
Церковь осудила как ересь, в «Православно - Догматическом Богословии»
митрополита Макария Булгакова по этому поводу сказано:
«Православная Церковь всегда веровала, что мучения адския будут вечны. Веру свою она выразила – а) торжественно на пятом вселенском Соборе, когда осудила лжеучение оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определеннаго времени, и за тем снова будут возстановлены в свое первобытное, невинное состояние (2077);»[1]
Святитель Димитрий Ростовский написал о Пятом Вселенском Соборе:
«Пятый Вселенский Собор
был в городе Константинополе в 533 году, в царствование Юстиана
Великого. На нем собралось сто шестьдесят Святых Отцов, и старейшинами
его были: Евтихий Константинопольский, Аполлинарий Александрийский, Домн
Антиохийский и Дамиан Созополитский. Этот Святой Собор довершил и
подтвердил деяния Святого Собора Халкидонского, проклял ереси, распространившиеся в его время,
а именно древние баснословные учения прославленного учителя пресвитера
Оригена, Евагрия и Дидима, которые неразумно учили, что будет конец
мукам, «ибо Господь, - говорили они, - щедр и многомилостив, не до конца прогневается» (Пс. 102, 9), забывая в то же время евангельские слова: И пойдут сии во муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46); каковым словам не противоречат и приведенные слова из псалма: Не до конца прогневается Господь, поскольку они относятся к нынешнему веку и имеют то же значение, что и сказанное в седьмом псалме: Бог – судия праведный и крепкий, и долготерпеливый, и всякий день строго взыскивающий (Пс. 7, 12 - 14).»[2]
Святитель Филарет Московский выразил учение Церкви о вечных муках в Катихизисе:
«Вопрос: А что будет с неверующими и
беззаконниками? Ответ: Они будут преданы вечной смерти, или, иначе
сказать, вечному огню, вечному мучению вместе с диаволами.»[3]
Но проф. Осипову Вселенский Собор не указ поэтому в одной из своих лекций он заявил:
«Существует, если хотите, два
параллельных ряда высказываний святых отцов, два параллельных ряда,
многие из этих отцов не касались разбора этого вопроса, вы слышите,
просто не касались, они занимались как только тем, что констатировали,
что мы находим в Священном Писании, как говорит нам Евангелие и всё. И
только немногие из отцов, слышите, совсем очень немногие из отцов,
которые поставили со всей определенностью вопрос, важнейший вопрос,
вопрос этот в чем заключается, он простой и конечно в высшей степени
сложный: «Как понять чтобы Бог будучи любовью мог дать бытие, бытие тому
кто пойдёт, как он знает точно он же Бог, на вечные, не бесконечные
даже а вечные мучения?». Повторяю вам, большинство отцов обходили этот
вопрос, они констатировали то, что в Евангелии написано: «Праведники как
солнце просветятся в Царствии Небесном, грешники пойдут в муку вечную» и
всё, не отвечая на этот вопрос, а этот - то вопрос является в высшей
степени важным. Я вам скажу даже по некоторому опыту, что он беспокоит
очень многих. Дак вот если обратиться к истории Церкви, то мы находим
очень интересную вещь, что целый ряд отцов занимались этим вопросом,
поставили этот вопрос и ответили на него, отсюда мы находим два ряда
параллельные, две параллельные линии идут, вот те, которые не ставили
этого вопроса они просто утверждают то, что имело место, имело место в
Евангелии, что написано, вот буква если хотите. Вторая параллельная
линия - целый ряд отцов, которые ставили этот вопрос и
все они эта вторая линия, я не знаю, может быть есть исключения, но
думаю, что нет, все они ответили на этот вопрос прямо противоположным
образом то есть все они ответили, что муки будут, да, вечные, да, бесконечные, нет. Причём если бы вы знали только, какие отцы об этом говорили, это же поразительное просто я вам скажу дело какие отцы.»[4]
Проблема в том, что никакого «целого
ряда отцов» говоривших о том, что муки кончатся не существует, как
замечает проф. МДА Сидоров: «Между тем из всех святых отцов (исключая,
естественно, Оригена, считаемого за просто церковного писателя) только один святой
Григорий Нисский высказывал частное мнение о спасении всех людей, но и
он высказывал его наряду с совершенно противоположным воззрением.»[5]
Важно отметить, что Свят. Григорий жил до Пятого Вселенского Собора
осудившего оригенизм и «Конечно, если бы во времена Григория Нисского
соборно была осуждена эта ересь, то, он ни в коем случае не стал бы
противоречить истине.»[6]
Из одного Святого Отца очень трудно
сформировать «целый ряд отцов» поэтому проф. Осипов решил пойти на
обман, он приписал идею, что муки прекратятся тем Святым Отцам, которые
утверждали, что будут бесконечные муки для грешников.
В одной из лекций проф. Осипову задали вопрос:
«Уважаемый Алексей Ильич в одной из
своих лекции вы говорите о возможном всеобщем спасении тем не менее эта
точка зрения некоторым людьми считается неправославной, поясните все –
таки ваши мысли о возможности всеобщего спасения.»[7]
И проф. Осипов ответил:
«Я вам скажу так существует 2 ряда
мыслей или учения Святых Отцов по этому вопросу, 2 ряда вы слышите один
всем нам хорошо известный ряд, что будет вечная жизнь и вечная погибель
всем известно другой целый ряд отцов говорит иное, какой это ряд если
хотите я вам просто даже назову хотя бы имена.»[8]
И далее:
«Какие отцы говорят? Пожалуйста.»[9]
И далее:
«Максим Исповедник пишет: «Веруя во Спасителя сошедшего во ад спасти мертвых» не живых, не праведников»[10]
Цитата очень короткая поэтому думаю не лишним будет посмотреть её в контексте.
Приведу полностью 7 вопрос с ответом преп. Максима Исповедника:
«Что значит: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Пет.4:6)? Как мертвые судятся по плоти?
ОТВЕТ. В [Священном] Писании есть обычай
менять времена и поставлять одно вместо другого, будущее принимать за
прошедшее и прошедшее за будущее, настоящее время употреблять вместо
того, которое до или после него, - и это ясно для тех, кто искушен в
Священном Писании. Некоторые говорят, что
Писание называет «мертвыми» людей, скончавшихся до пришествия Христа,
например бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а
также и других, принявших в разные времена и различными способами
многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров.
Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за
обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема, по словам [св.
Петра], великая проповедь спасения - когда они уже были осуждены по
человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за
преступления друг против друга, - для того чтобы жили по Богу духом,
то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во
Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых. Итак, чтобы понять [это]
место [Священного Писания], усвоим его так: на то и мертвым было
благовествуемо, осужденным по человеку плотию, чтобы жили они по Богу
духом.»[11]
Преп. Максим просто передаёт то, что «Некоторые говорят» не настаивая на правоте этого мнения.
И далее преп. Максим говорит:
«Или, быть может, [Священное Писание] прикровенно называет «мертвыми» тех, кто носит в теле мертвость Господа Иисуса
(2 Кор.4:10) и кому поистине, благодаря делам их, даровано божественное
Евангелие (ибо Евангелие устанавливает отречение от плотской жизни и
исповедание духовной); тех, кто всегда умирает по человеку, то
есть для человеческой жизни во плоти и по веку сему, живет же по Богу
одним только духом, подобно божественному Апостолу (Гал.2:20, 5:25)
и его сотрудникам, живущим не собственной жизнью, но имеющим только
живущего в них Христа. Так судятся плотию в веке сем мертвые Бога ради,
подвергаясь многим скорбям, мукам и невзгодам и с радостью перенося
преследования и тысячи видов искушений.»[12]
Во втором случае преп. Максим говорит,
что «мертвые» это те кто «живет же по Богу одним только духом, подобно
божественному Апостолу (Гал.2:20, 5:25)» т.е праведники.
Жалко, что проф. Осипов, когда цитировал преп. Максима не сообщил об этих нюансах.
Но как бы то ни было то, что
процитировал проф. Осипов это действительно слова преп. Максима
Исповедника поэтому порассуждаем над ними.
Представим себе, что Господь, когда
сошёл во ад вывел оттуда и спас не только праведников, но и тех
грешников, которые приняли благовестие, каким образом это доказывает то,
что вечные муки после Страшного Суда кончатся и все спасутся?
Священник Николай Баринов в своей статье
обратил внимание на этот аргумент: «Но даже если и будут найдены
какие-то цитаты святых отцов, действительно говорящие о том, что Христос
вывел из ада всех ветхозаветных людей, среди подавляющего большинства
святых, это будет их частное мнение и, кроме того, это никак не связано с бесконечной участью людей после всеобщего Страшного Суда.»[13]
Проф. Осипов чтобы как – то обосновать
своё ложное мнение ищет такие цитаты в которых бы говорилось о победе
Христа над адом, об этом Святые Отцы пишут в сочинениях о сошествии
Христа в ад, когда Господь вывел из ада праведников. Взяв такие цитаты
проф. Осипов помещает их в другой смысловой контекст, делает вид будто в
этих цитатах говорится о том, что Господь в будущем после Страшного
Суда выведет всех из ада и прекратит вечные муки, но Святые Отцы так не
говорят, в тех местах своих сочинений где Святые пишут о Страшном Суде и
вечных муках они категорично указывают, что вечные муки конца не имеют.
Учитывая то, что проф. Осипов для
обоснования своего ложного мнения использует цитаты о сошествии Христа
во ад, предлагаю к прочтению небольшой текст в котором выражена суть
учения Церкви о сошествии Христа в ад.
Краткое пояснение по поводу учения Церкви о сошествии Христа во ад
Конспект составленный по «Православно – Догматическому Богословию» митрополита Макария Булгакова:
«Пришедши на землю, чтобы спасти нас (Матф. 18, 11), Господь Иисус сам благоволил называть свой великий подвиг, чрез который Он, действительно, спас нас, служением человеческому роду: Сын человеческий не прииде, говорил Он, да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Матф. 20, 28; Марк. 10, 45).»[14]
«Он спас нас: а) как пророк, давши нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе
(1 Иоанн. 5, 20); б) как первосвященник, принесши самого Себя в жертву
за грехи мира, и таким образом удовлетворив за нас Правде Божией; в) как царь, разрушив державу смерти и ада, и приявши от Отца всяку власть на небеси и на земли (Матф. 28, 18), да даст нам живот вечный (Иоанн. 17, 2).
Т.е Господь Иисус совершил наше спасение
чрез тройственное свое служение человеческому роду: пророческое,
первосвященническое и царское.»[15]
О царском служении:
«Главныя действия, в которых выразилось царское служение
I. Христа, суть: во первых, все чудеса,
которыя совершал Он в доказательство своего божественнаго посольства и
истины своего учения, и в которых проявлял царскую власть свою как над
всею природою, так, в частности, над адом и над смертию; во вторых, Его нисшествие во ад и победа над адом;
в третьих, Его воскресение и победа над
смертию; в четвертых Его вознесение на небеса, которым отверз Он нам
вход в царство небесное.»[16]
«Но все действия, в которых Господь
Иисус являл власть свою над духами злобы еще на земле, можно назвать
только предначатками Его победы над адом. Самым же делом Он победил и
разрушил ад, когда, упразднив смертию своею имущаго державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2, 14), снисшел во ад с душею своею, яко Бог, чтобы благовестить пленникам адовым о спасении, и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлыя обители Отца небеснаго. (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 49; простр. Хр. катих. о чл. 5).»[17]
«Последнюю мысль о изведении из ада Христом Спасителем собственно одних уверовавших в Него, одних ветхозаветных праведников (Зах. 9, 11), ясно проповедывали, после св. Иринея и Тертуллиана, которых свидетельства мы уже видели (416), -
Св. Кирилл иерусалимский: «Он
положен был в каменном гробе истинно, как человек; но ради Его разселись
камни от страха; сошел в подземныя места, дабы и оттуда освободить праведных.
Ибо хотел ли бы ты, скажи мне, чтобы живые наслаждались благодатию
тогда, как большая часть из них неправедны; а те, кои от Адама
долговременно заключены были, не получили свободы? Пророк Исаия
велегласно столь многое предвозвестил о Нём; не пожелал ли бы ты, чтобы
Царь, сошедши, освободил провозвестника? Там был Давид и Самуил, и все
пророки, и самый Иоанн, который говорит чрез посланных: ты ли еси грядый, или иного чаем (Матф. 11, 3)? Не пожелал ли бы ты, чтобы Он, сошедши, освободил их?» (417).
Св. Епифаний: «Божество Христа вместе с душею Его сходило во ад, чтобы извести во спасение тех, которые прежде скончались, именно святых патриархов» (418).
Св. Кассиан: «Проникши во ад,
Христос сиянием своей славы разсеял непроницаемый мрак тартара, разрушил
медныя врата, сокрушил железныя вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, из плена возвёл с Собою на небеса» (419).
Св. Григорий великий: «Гнев Божий, по отношению к душам праведников,
прошёл с пришествием нашего Искупителя: ибо их освободил из темниц ада
Ходатай Бога и человеков, когда сам нисходил туда, и возвёл к радостям
райским» (420).
Должно присовокупить, что если некоторые
из древних иногда выражали мысль, будто Христос извел из ада не одних
ветхозаветных праведников, а многих других или даже всех пленников
адовых, то выражали ее только в виде гадания, предположения, мнения
частнаго (421).»[18]
Так же должно знать, что учение о том, что Христос вывел из ада только праведников подтверждено на Соборах Церкви:
«Это учение было подтверждено на
Толедском Соборе 625 года, постановившем: «Он сошел во ад, чтобы
исторгнуть оттуда содержавшихся там святых»[27]. В середине VIII века
папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента,
утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и
верующих, и язычников. Римский Собор 745 года, созванный папой
Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для
того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но
чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали[28].»[19]
Преп. Максим Исповедник и свят. Григорий Нисский
Проф. Осипов утверждает, что преп.
Максим Исповедник вторил свят. Григорию Нисскому в вопросе всеобщего
спасения, но вот, что интересно сам преп. Максим отрицал то, что св.
Григорий учил всеобщему спасению.
Приведу цитату из работы Юрия Максимова:
«Преподобный Максим Исповедник, отвергая
мысль об апокатастасисе, считал, что у святителя Григория этот термин
«употребляется в смысле восстановления познавательных сил человека в то
состояние правильного отношения к истине, в каком они вышли из
творческих рук своего Создателя»[9].»[20]
Митр. Иерофей Влахос писал по этому поводу:
«Теперь рассмотрим текст
преподобного Максима Исповедника, в котором говорится о восстановлении,
упоминавшемся святителем Григорием. Преподобный Максим пишет: «Три
восстановления знает Церковь: первое — по логосу добродетели каждого, в
ней же восстанавливается, исполнив логос добродетели; второе же - в
воскресении восстановление всего естества в нетление и бессмертие;
третье же, которое использовал в своих словах Нисский Григорий,
восстановление душевных сил, подпадших греху, такими, какими были
сотворены».
По преподобному Максиму,
существует три восстановления. Первое — которое происходит с каждым
человеком при исполнении логоса добродетели. Второе — это
восстановление воскресением Христовым всего естества в нетление и
бессмертие. И третье — это восстановление душевных сил в том
состоянии, в котором они находились прежде падения. Это третье
восстановление и подразумевает святитель Григорий Нисский. Как говорит преподобный Максим, учение это правильное, но он слишком много уделил ему внимания, чего не следовало делать.
Затем преподобный Максим
говорит, что как творение надеется вернуться в нетление, то же
произойдет и со всеми душами. Это не означает, что все души достигнут
приобщения благ, как будет то со святыми. Души грешников обретут познание благ и подтверждение того, что Бог—не виновник зла, но не обретут общение с Ним. «И так достигнут они познания, но не приобщения и вкушения благ и согласятся с тем, что Творец — не виновник греха».
Учение святителя Григория
Нисского о всеобщем восстановлении мы должны рассмотреть через призму
учения преподобного Максима Исповедника. По преподобному Максиму,
произойдет полное восстановление творения, когда всесильное желание
благости Божией «всех соберет вместе: и Ангелов, и человеков, добрых и
злых». Хотя Бог охватит всех, не у всех будут одинаковые отношения с
Ним. Бог соберет в Себе в «вечное благобытие» святых Ангелов и святых
людей; а в «вечное увы-бытие» — тех, кого не будет среди первых.
Таким образом, будут
восстановлены и грешники, в том смысле, что они увидят Бога, но не будут
приобщаться Ему. Отец Георгий Флоровский, осмысляя этот взгляд
преподобного Максима, говорит, что Бог возвратит грешникам то, что они
потеряли в результате греха, восстанавливая их души в полноте их
природных сил и способностей. Но они не будут иметь такого общения с
Богом, которое приводит к обожению. Они будут пребывать в отсутствии
общения с Ним, осознавая тупик выбранного ими пути, отвергая любовь
Божию и мучая самих себя, согласно извращенному движению их мнения.»[21]
«Православная энциклопедия» поясняет:
«В частности, прп. Максим
Исповедник считал, что у Г. термин «апокатастасис» означает не всеобщее
спасение, а восстановление поврежденных сил человеческой души в
отношении одного лишь познания блага, но не причастия ему (Maxim.
Confess. Quaest. et dub. 19. 1-21; ср.: Theod. Stud. Ep. 160).»[22]
Пётр Малков в своей статье поясняет:
«Известно, что сам преподобный Максим
однажды все же высказался по поводу учения святителя Григория Нисского
об апокатастасисе, стремясь дать ему положительную оценку
в своих Quaestiones et Dubia. Здесь преподобный Максим излагает
различные значения понятия «апокатастасис» в его православном
восприятии. Сначала Преподобный говорит о понимании апокатастасиса
Церковью как нравственного восстановления человека через исполнение им
добродетелей, а затем и физического восстановления и воскресения
каждого человека после Второго Пришествия. И, наконец, он
излагает третье понимание апокатастасиса:
«Третий (смысл апокатастасиса. – П.
М.), чаще всего употребляемый (katakšcrhtai) Григорием Нисским:
восстановление сил души, падших под влиянием греха, в то состояние, в
каком они были сотворены…
Надлежит, чтобы как вся природа в
ожидаемое время воскресения плоти, получила нетление, так и поврежденные
силы души в течение времени совлеклись укорененных в ней порочных
образов, и чтобы душа, приближаясь к пределу веков и не находя покоя,
пришла к беспредельному Богу, и таким образом, познанием, а не участием в
благах (tÍ ™pignèsei, oÙ tÍ meqšxei tîn ¢gaqîn) она воспримет обратно
свои силы и окажется восстановлена (¢pokatastÁnai) в своем изначальном
состоянии, и тогда станет ясно, что Создатель не является виновником
греха».
Думается, что преподобному Максиму
скорее всего была ясна вся спорность отдельных утверждений святителя
Григория в отношении апокатастасиса, и здесь он их искусно «подправляет», «редактирует».»[23]
«При этом преподобный Максим, весьма почитавший и уважавший авторитет святителя Григория, пытается перетолковать
его идеи и высказывания в сугубо православном смысле – соответственно
тому значению, которое сам Исповедник вкладывает в понятие
апокатастасиса.»[24]
Проф. МДА Сидоров пишет о том же:
«Наконец, в “Вопросах и недоумениях” (“вопрос” 19 по новому изданию, по Миню 13) прп. Максим, стараясь откорректировать частное мнение св. Григория Нисского,
выделяет три смысла понятия “апокатастасис”, которые “знает” (т.е.
признает) Церковь: нравственный смысл (восстановление в каждой личности
“логоса добродетели”), телесный (восстановление всей природы
(человеческой] при Воскресении) и психологически-духовный
(восстановление сил души, подпавших под власть греха) - последний, как
считает прп. Максим, наиболее часто употреблял Нисский святитель.»[25]
Г.И Беневич отмечает:
«Полемика с оригенистическим учением о
всеобщем спасении — апокатастасисе, занимает важное место в Qu. dub. (ей
прямо или косвенно посвящены qu. es: 19; 57; 99). Все это хорошо
известно47, как и то, что прп. Максим в этой полемике не просто
повторяет осуждение учения о всеобщем спасении времен императора
Юстиниана и V Вселенского собора, но и (стараясь вывести из-под обвинений в оригенизме св. Григория Нисского) разрабатывает весьма тонкое учение о трех типах апокатастасиса:
1) в смысле причастия божественным благам-добродетелям (традиционное
учение об обожении); 2) в смысле всеобщего воскресения, наконец, 3) в
смысле восстановления всех извращенных грехом сил души к тому
состоянию, в котором они были сотворены, дабы явлено было, что Бог — не
творец зла48.»[26]
Если бы преп. Максим Исповедник был
сторонником всеобщего спасения и считал это учение согласным с церковным
учением он бы поддержал апокатастасис свят. Григория Нисского, но
вместо этого преп. Максим, как пишет Пётр Малков, «стремясь дать ему
положительную оценку» «искусно «подправляет», «редактирует» учение
свят. Григория истолковав его «в сугубо православном смысле».
Другие Святые Отцы признавали[27], что свят. Григорий Нисский действительно придерживался ложного мнения о всеобщем спасении.
В своей статье Пётр Малков сопоставляет
учение об апокатастасисе преп. Максима Исповедника и учение об
апокатастасисе свят. Григория Нисского, процитирую его выводы:
«Итак, подведем некоторые итоги в отношении учения об апокатастасисе преподобного Максима Исповедника.
Для Преподобного в эсхатологической перспективе существует
всеобщность восстановления единой человеческой природы во всех ее
ипостасях. Однако условием спасительности такого восстановления станет
реализация в каждом конкретном человеке заложенной в нем богообразности,
выражаемая в достижении богоподобия, обожения. Это подобие не было дано
изначально нашим праотцам, но явилось для них тем Божественным
«заданием», которое им надлежало исполнить, но с которым они не
справились, впав в грех. При грехопадении в человеке появилась
избирательная греховная воля, самим своим существованием поставившая его
перед вечной дилеммой: следовать ли ему добру, или злу. В конечном
итоге человеку надлежит преодолеть существующие в нем колебания
воли и целиком направить свою природную устремленность к соединению с
Богом. Только в таком случае для него при Втором Пришествии
совершится не только апокатастасис природы, но и апокатастасис ипостаси,
восстановление свободы и любви, в котором он сможет достичь вечного
блаженства богообщения. Иначе открытость и причастность его природы полноте Божественной благодати, при
сохраняющемся внутриипостасном бунте против собственного Творца,
обречет его на вечные мучения. Та благодать, которая станет для
праведников источником вечной радости, окажется для него страшной мукой,
ввергающей его в вечный неугасимый огонь страданий.
Мы видим, что в богословии святителя Григория Нисского и преподобного Максима Исповедника апокатастасис понимается принципиально различно.
Если в отношении первой пары рассмотренных здесь имен (Ориген –
святитель Григорий) можно было говорить о совпадении эсхатологических
выводов двух древних писателей при полном отличии их начальных
богословских посылок, то в отношении второй пары имен (святитель
Григорий – преподобный Максим) картина представляется совершенно иной.
При внешнем значительном сходстве антропологической модели богословских
систем святителя Григория и преподобного Максима (важно вновь
подчеркнуть, что основы подхода Святителя и Преподобного к проблеме
апокатастасиса находятся именно в области антропологии) оба Святых Отца приходят в своих размышлениях к совершенно противоположным выводам.
И только Исповеднику при построении собственной богословской
антропологической модели удалось найти «золотую середину», «царский
путь» в соотношении понятий всечеловеческой природной полноты и
внутренней жизни каждой свободной ипостаси.»[28]
Преп. Максим Исповедник о вечных муках
Приведу цитаты из сочинений преп. Максима Исповедника о вечных муках и Страшном Суде:
«Кто, имея осквернённую совесть, не
боится свирепого и дикого нападения злых демонов, каждый из которых
после исхода из тела беспощадно рвёт к себе охваченную страданием
несчастную душу, и позорит её обличением соделанного ею, и лишает всякой
надежды на будущие блага? Эту печаль спасительно питает точное
изображение состояния душ в аду, куда они попадают после распознавания
духами зла на воздухе: как они пребывают в глубоком мраке и давящем
молчании, питаясь лишь горчайшими стенаниями, и слезами, да ещё унынием,
и всё время ожидая ничего другого, как только справедливого [233] осуждения Божиим судом. Эту печаль порождает надежда Воскресения, величие страшного и всеславного пришествия Христова, постоянное помышление об ужаснейшем судном дне,
в который небо и земля, и вся краса мира видимого с шумом погибнут, а
стихии сгорят и разрушатся в беспредельном огне (2 Пет 3:10), очищающем
перед приходом Чистого осквернённое нами творение; тогда поставлены
будут престолы, и воссядет Ветхий днями (Дан 7:9), и бесконечные
воинства ангелов и архангелов со страхом и трепетом предстанут для
служения, и весь род человеческий будет собран на смотр, и раскроются
книги с точнейшими списками наших дел, и слов, и помыслов. Благодаря им
произойдёт обнажение перед всем творением содеянного нами, так что грехи
всех людей будут так же известны каждому как свои, безошибочно
прочитанные в книге собственной совести; тогда поставленным по правую
руку Судии возвестится обетование неизреченных благ, а вставшим
слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и
скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого
всякий <417> осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе.»[29]
«29. Кто не задрожит от страху слыша
подобное и от Апостола, говорящего: Всем нам должно явиться пред
судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он
делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10). Кто же не будет
оплакивать неверие наше и слепоту души нашей? Потому что слыша все это,
мы не раскаиваемся и не рыдаем горько о таком нерадении и беспечности
нашей. Предвидя их, Иеремия сказал: Проклят (человек) творяй дело
Господне с небрежением (Иер. 48:10). Если бы мы имели заботу о спасении
душ наших, то вострепетали бы от слов Господа и поспешили бы исполнить
заповеди Его, которыми мы спасаемся. Но мы, слыша Господа глаголющего:
Входите тесными вратами, ведущими в жизнь (Мф. 7:13-14), предпочли путь
широкий и просторный, ведущий к погибели. Поэтому и услышим,
когда Он придет с небес судить живых и мёртвых: Идите от Меня,
проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф.
25:41).»[30]
«XIV. Символом чего, в общем смысле слова, является божественное чтение святого Евангелия
Вообще же оно обозначает скончание мира
сего. Ибо после божественного чтения святого Евангелия, когда архиерей
сходит с престола, священнослужители производят отпуст и удаление из
храма оглашенных, а также прочих, недостойных божественного созерцания
таинств, которые будут явлены. Это действие само по себе обозначает и
предызображает истину, образом и изображением которой оно служит, как
бы взывая к этим [оглашенным и недостойным]: после того как проповедано
будет сие Евангелие Царства, — как написано, — по всей вселенной, во
свидетельство всем народам; и тогда наступит конец (Мф. 24:14), который
случится при втором пришествии с небес, с великой славой великого Бога и
Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). Как говорит божественный
Апостол, Сам Господь... при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба
(1 Фес. 4:16). И сотворит Он отмщение Своим противникам, отделив, через святых Ангелов, неправедных от праведных, проклятых от святых, или - говоря кратко - отделив идущих на поводу у плоти от тех, кто следует за Духом Божиим. И, как гласит истина божественных словес, Он воздаст на бесконечные и нескончаемые века праведное воздаяние каждому, соответственно достоинству прожитой им жизни.»[31]
[1]
«Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том
2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр.
657 – 658. ссылка
[2]
Творения Святителя Димитрия Ростовского, том 3, Издательство
Сестричества во имя Святителя Игнатия Кавказского, Москва, 2005 г., стр.
382 - 383
[3]
Святитель Филарет Московский. Пространный Христианский Катихизис
Православной Кафолической Восточной Церкви. Издательство Сибирская
Благозвонница, Москва, 2009 г., стр. 98, О двенадцатом члене Символа
веры.
[4] О геенне (Апологетика, 1 курс МДА 2008-04-15), 7 мин. 35 с. - 11 мин. 07 с.
[5]
«Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха
Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», проф. МДА А.Сидоров, журнал
«Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 12 ссылка
[7] Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 87 мин. 33 с. – 87 мин. 50 с.
[8] Там же, 87 мин. 50 с. – 88 мин. 18 с.
[9] Там же, 89 мин. 10 с. – 89 мин. 12 с.
[10] Там же, 93 мин. 50 с. – 94 мин. 04 с.
[11] Творения преподобного Максима Исповедника, книга 2, Издательство «Мартис», 1994 г., Вопросоответы к Фалассию, стр. 44
[12] Там же, стр. 44-45
[14]
«Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том
2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2007 г., стр.
116
[15] Там же, стр. 117
[16] Там же, стр. 167
[17] Там же, стр. 168 - 169
[18] Там же, стр. 172 – 173.
[21] «Жизнь после смерти», митрополит Иерофей (Влахос), Изд. 3-е – М.: Даръ. – 320 с., стр. 248 - 250
[22] Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная энциклопедия», 2006 г., том 12,
стр. 520 ссылка
стр. 520 ссылка
[23]
«Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных
Отцов Церкви», Пётр Малков, Богословский сборник №10, М., Изд-во ПСТБИ,
2002. 490 с., стр. 88 – 113 ссылка
[24] Там же
[25]
Сидоров А. И. Проблемы творчества преподобного Исаака Сирина. По поводу
книги иеромонаха Илариона (Алфееева) "Мир преподобного Исаака" //
Православное книжное обозрение. 1999, № 4. ссылка
[26]
Прп. Максим Исповедник, Вопросы и недоумения. – Москва; Святая Гора
Афон: Никея; Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова
монастыря, 2010. – 488 с., Предисловие, стр. 30
[28]
«Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных
Отцов Церкви», Пётр Малков, Богословский сборник №10, М., Изд-во ПСТБИ,
2002. 490 с., стр. 88 - 113
[29]
Прп. Максим Исповедник, Письма, издательство Санкт – Петербургского
университета Русская Христианская Гуманитарная Академия, Санкт –
Петербург, 2007 г., Письмо Кубикуларию Ивану о печали по Богу, стр. 103 -
104
[30] Творения преподобного Максима Исповедника, книга 1, Издательство «Мартис», 1993 г., Слово о подвижнической жизни, стр. 85
[31] Там же, Мистагогия XIV, стр. 171 - 172
1 комментарий:
"Отец Георгий Флоровский,осмысляя..."
https://antimodern.ru/florovsky/
Отправить комментарий