Человечество нуждалось в Искупителе, но не для того, чтобы освободиться
от неукоризненных страстей, а для примирения, оправдания и, вследствие
этого – соединения с Богом, т. е. обожения. Св. Симеон, объясняя необходимость таинства крещения, говорит:
«По сей причине (т. е. по причине первородного греха. – Авт.) пришло иное рождение или возрождение, которое возраждает человека чрез святое крещение Духом Святым, опять возсоединяет его с божеским естеством, как было тогда, как создали его руки Божии, возстановляет все душевные силы его, обновляет их и приводит в то состояние, в каком были оне до преступления первозданного Адама, и таким образом вводит его в царство Божие, в которое не может войти некрещеный, просвещает его и дает вкусить радостей его» (Творения. Т. 1. Сл. 37).
«По сей причине (т. е. по причине первородного греха. – Авт.) пришло иное рождение или возрождение, которое возраждает человека чрез святое крещение Духом Святым, опять возсоединяет его с божеским естеством, как было тогда, как создали его руки Божии, возстановляет все душевные силы его, обновляет их и приводит в то состояние, в каком были оне до преступления первозданного Адама, и таким образом вводит его в царство Божие, в которое не может войти некрещеный, просвещает его и дает вкусить радостей его» (Творения. Т. 1. Сл. 37).
Состояние
омывшегося крещением человека сравнивается с Адамовым, несмотря на то,
что у Адама до грехопадения не было проявления неукоризненных страстей, а
также гномической воли, которая является составляющей первородного
греха. Тем не менее, новокрещеный, в силу усваиваемых ему заслуг
Искупителя, перестает быть чадом гнева и становится членом Святой
Церкви, получая возможность пользоваться ее благодатными дарами.
Митрополит Макарий (Булгаков)
пишет: «Вся тайна нашего искупления смертию Иисуса Христа состоит в
том, что Он, в замен нас, уплатил своею кровию долг и вполне
удовлетворил Правде Божией за наши грехи, котораго мы сами уплатить были
не в состоянии; иначе, – в замен нас, исполнил и потерпел все, что
только требовалось для отпущения наших грехов» (Догматическое
богословие. Т. 2. с. 148).
Это утверждение согласуется со святоотеческим воззрением на этот предмет. Приведем несколько выдержек из святых отцов:
Св. Афанасий Великий:
«Смерть была необходима; непременно надлежало быть смерти за всех
людей, потому что надлежало быть уплате общего долга, лежавшего на всех
людях».
Св. Кирилл Иерусалимский:
«мы были врагами по причине греха; и Бог определил смерть грешнику.
Чему же из двух надлежало быть: по правосудию ли надлежало умертвить,
или по человеколюбию нарушить определение? Но примечай премудрость
Божию: Он сохранил и истину определения, и силу человеколюбия».
Св. Григорий Палама:
«Вот почему ради этого Он подверг Себя смерти, которой не был должен,
но которой Он подвергся ради нас, дабы нас, подвергнувшихся смерти в
силу долга (епофиломенос) освободить (или «искупить» – литроситэ)
от рабства диаволу и смерти; смерти же, имею в виду, и по духу и по
телу, во времени и в вечности; потому что за нас – повинных по причине
греха, – дав в искупление Свою – невинную по причине безгрешности –
Кровь, Он искупил нас от вины, отпустив нам грехи и рукописание их на
Кресте разорвав, искупил нас от тирании диавола».
Св. Иоанн Дамаскин:
«Он умирает, приемля за нас смерть, и за нас приносит Себя в жертву
Отцу; ибо мы согрешили пред Отцем, и Ему надлежало принять цену
искупления за нас, чтобы таким образом нам освободиться от осуждения».
Св. Максим Исповедник:
«Своим пришествием Он освободил и искупил естество человеков,
порабощенное тлению, подвергшееся смерти через свое грехопадение и
тиранически управляемое диаволом. Невинный и безгрешный, Он заплатил за
людей весь долг, словно Сам был виновен, возвратив их к благодати
Царствия и отдав Себя Само в выкуп и искупление за нас. Вместо наших
тлетворных страстей Он принес Свою животворную страсть – целительное и
спасительное врачество всего мира».
Современное православное богословие знает еще два взгляда на искупление, так называемые нравственная и органическая теории.
В нравственной теории
основное внимание обращается на этическую сторону жизни Спасителя, как
на высочайший пример для подражания и не придается значения
искупительным крестным страданиям и смерти, необходимой для уплаты долга
Божественной Правде. Митрополит Антоний Храповицкий,
приверженец этого нового учения, возникшего в начале ХХ века, говорит:
«Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны, прежде всего, для того,
чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий». Таким образом,
страдания в Гефсимании выводятся на первый план и затушевывают смысл
крестной смерти Иисуса Христа. Это учение признано неправославным.
Сторонники органической теории,
считают, что термин «искупление» нужно понимать в переносном смысле и
склонны отвергать необходимость уплаты долга Божественной Правде;
крестные же страдания являются всего лишь завершением абсолютного
Христова послушания. Это послушание, по их мнению, являлось исцелением
падшей человеческой природы, которую Христос воспринял с самого
рождения. При этом умалчивается понимание греха – как духовного зла в
природе человека, а за грех принимаются неукоризненные страсти, которые
подлежат исцелению. Таким образом, получается, что Христос уврачевал
неукоризненные страсти в самом себе. Но такое утверждение вызывает
противоречия, которые не могут разрешить и сами сторонники органической
теории.
Грех, как известно, коренится не в природной воле, а в
гномической. Другими словами потребность человеческой природы в еде и
питье, терпение им боли – не подлежит осуждению. Осуждаются страсти
сребролюбия, славолюбия и сластолюбия, которые приводят к преступлениям
против Бога, себя и ближнего. Эти страсти, в силу присутствия в
человеческой природе первородного греха, постоянно проявляют себя и
заставляют человека совершать выбор между Богом и личным грехом. Как
известно, Христос не имел гномической воли, то есть перед ним не
ставился вопрос: грешить или быть с Богом. Ум, воля и чувства Спасителя
были чужды всякого греха и не нуждались в исцелении, поскольку
человеческая природа была обожена с момента Воплощения. Поэтому мысли об
исцелении в себе Христом человеческой природы, выглядят довольно
странно, ведь чтобы исцелить грех в себе, нужно сначала осознать себя
грешным. Если же предположить, что Христос исцелял неукоризненные
страсти, то такая мысль также вызывает недоумение. При жизни этой победы
не состоялось – Христос до конца терпел боль на кресте. Впрочем, перед
Господом такая цель и не ставилась, как не ставится такая цель и перед
христианами.
Телесная нетленность есть удел будущего века, и сама по
себе она не имеет никакого значения, т. к. после Второго славного
пришествия Господа Иисуса Христа, когда будет отмена приговора «земля еси и в землю отыдеши»,
станут нетленными тела как праведников, так и грешников. Поэтому нам
видится бессмысленным утверждение о том, что только причастники
исцеленной Христом природы, обретут плоды нетления.
Основные заблуждение сторонников этой теории заключаются:
1) в смешивании понятий исцеления и искупления, которые имеют разные смысловые значения;
2) в нежелании различать два образа усвоения во Христе.
Слово искупать кого-либо значит покупать для него свободу какою-либо ценою. Цена, уплачиваемая за свободу, называется выкупом, или искуплением.
Все грешники находились и находятся в рабстве греха, и потому под игом
осуждения. Господь Иисус Христос, положивший душу Свою и проливший кровь
Свою на кресте, искупил всех нас от греха, проклятия и смерти, и потому
называется Искупителем. Об искуплении Св. Писание говорит следующим образом: об избавлении от греха – В Нем мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Ефес. 1,7), от проклятия – Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3, 13), от смерти – А
как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы
смертью лишить силы. имеющего державу смерти т.е. диавола, и избавить
тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству
(Евр. 2,14–15). Господь Иисус Христос принес Себя в жертву за всех нас
(искупил), т.е. всем приобрел благодать и спасение, но пользуются этим
те из нас, которые с своей стороны добровольно принимают участие в
страданиях Его, сообразуясь смерти Его
(Фил 3,10) посредством живой, сердечной веры, посредством спасительных
Таинств, и наконец посредством распинания своей плоти с ее страстями и
похотями. Все перечисленное выше входит в процесс исцеления падшей
человеческой природы, которое осуществляется божественной благодатью при
участии самого человека. Исцеление стало для нас возможным в силу
искупления, выкупа, и потому оправданные кровью Христовой, мы имеем
право пользоваться плодами искупления в духовной врачебнице – Церкви.
Исцеление, совершенное Христом, нужно понимать не как действие,
совершенное в отношении воспринятой Им человеческой природы, а как
возможность стяжания христианами Святого Духа в течение всей земной
жизни.
Разница между терминами искупление и исцеление
сходна с различием в понимании относительного и естественного усвоения
во Христе. Как искупление не есть исцеление, так относительное
восприятие Иисусом Христом нашей вины не есть восприятие неукоризненных
страстей для их исцеления. О двух образах восприятия можно прочитать у св. Иоанна Дамаскина:
«Должно
еще знать, что усвоение бывает двоякое: одно – естественное и
существенное, а другое – личное и относительное. Естественное и
существенное – то, соответственно коему Господь по человеколюбию принял
естество наше и все наши естественные свойства, действительно и истинно
став человеком и испытав то, что принадлежит нашему естеству. Личное же и
относительное усвоение бывает, когда кто-либо ради известного
отношения, например, ради сострадания или любви, принимает на себя лицо
другого и вместо него говорит в пользу его речи, к нему самому нисколько
не относящиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и
оставление наше, и подобное, что не относится к естеству, – усвоил не
потому, что Он есть или соделался таковым, но потому, что принял наше
лицо и поставил Себя наряду с нами. Вот что означает изречение: быв по нас клятва (Гал.3,13)».
Слова
преподобного опровергают мысль о том, что восточным отцам было не
свойственно понимание Христовой жертвы как заместительной за весь
человеческий род.
Проповедь об искуплении смертью Богочеловека
составляет главный предмет проповеди апостольской и вера в искупление –
средоточием нашего верования во Христа. Без этой веры, оправдываемой
нашею жизнью и делами, мы не можем быть наследниками вечной жизни и
спасения.
2 комментария:
Прежде чем начинать учить людей нужно самому научиться,когда человек любит Бога-то ему дается знание от Него,а если этот человек поклоняется безгласным идолам,изделиям рук человеческих и научает так людей то он являясь по сути своей еретиком и примет осуждение от Святого Бога,если слепой ведет слепого то не оба-ли упадут в яму ?!!!
Честно говоря не понял, что вы хотели сказать.
Отправить комментарий