«"Посмертная жизнь души" (5-я часть).» комментарий на книгу проф. Осипова

(продолжение, четвертая часть http://blagolub.livejournal.com/17531.html )

Развивая идею возможного спасения на различных религиозных путях, автор брошюры предлагает цитаты из св. Отцов, вероятно имея в виду присутствие указанного смысла религиозного плюрализма в приведенных выдержках::

"Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него, - писал свт. Ириней Лионский, - но для всех вообще людей, которые […] желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет [...] воскресит и поставит в Свое Царство" (с. 95), – ссылается на свмч. Иринея автор книги.

                

Сразу необходимо отметить несовпадение текстового содержания в приведенной цитате и указанном источнике (Св. Ириней Лионский. // Творения. Кн.4. СПб. 1900. С.381), в результате которого возникает инотолкование с полярно отличающимся от начального смыслом (ср. PG 7a 259 B). Это очевидно уже при соотнесении первого предложения приведенной в брошюре выдержки (до знака купюры):

«Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него, но для всех вообще людей, которые […]» (с. 95)

с самими словами свмч. Иринея:   

«Ибо Христос пришел не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него, и Отец оказал Свое помышление не ради ныне только живущих людей, но для всех вообще людей, которые […]» (Св. Ириней Лионский. Против ересей /пер. П.Преображенского // Творения. Кн.4. 2-е изд.: СПБ: Издание книгопродавца И.Л. Тулузова, 1900. с.381 ).

При несомненной однозначности высказывания св. Иринея (в источнике), здесь очевидны противоположные смыслы контрарных суждений (цитаты приведенной в брошюре и слов св. Иринея Лионского):

1. «Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него» - т. е. Христос пришел и для неуверовавших в Него;

и

2. «Христос пришел не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него», – т.е. напротив, — Христос пришел для уверовавших в Него людей, но уверовавших не только во времена Тиверия.

То, что верность цитации и эквивалентность смысла действительны во втором случае, явно и по приведенному переводу П.Преображенского, и по тексту первоисточника, и по именованию главы из которой приводится этот текст (св. Ириней. Против ересей. Кн.4):

Глава XXII. Христос пришел для людей не одного времени, но для всех, которые, живя благочестиво, веровали в Него и которые будут веровать / Caput XXII. Christum non venisse propler unius saculi homincs scd proptcr omnes qui justc ac pie viventes in ipsum credidcrant ac deincept credituri erant

Бесспорно, при корректном цитировании слов свмч. Иринея не возникает никаких сомнений в смысловой определенности текста: Христос пришел не только для современников, т. е. тех верующих, которые жили и уверовали тогда (при Тиберии), но для всех верных, которых и воскресит для Царства:

«Ибо Христос пришел не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него, и Отец оказал Свое помышление не ради ныне только живущих людей, но для всех вообще людей, которые от начала в своем поколении по силе боялись и любили Бога я праведно и благочестиво вели себя в отношении к ближним и желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему, всех таковых Он в втором пришествии Своем прежде воздвигнет от сна и как их, так и прочих, имеющих судиться, воскресит и поставит в Свое царство Ибо "один Бог, Который направлял патриархов сообразно с Своими распоряжениями и оправдал обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. Ибо как мы были прообразованы и предуказаны в первых, так они отображаются в нас, т.е. в Церкви, и получают награду за свои труды» / «Non enim propter eos solos qui [a] temporibus Tiberii Caesaris crediderunt ei venit Christus, nec propter eos solos qui sunt nunc homines providentiam fecit Pater, sed propter omnes omnino homines qui ab initio secundum virtutem suam in sua generatione et timue- runt et dilexerunt Deum, et iuste et pie conversati sunt erga proximos, et concupierunt videre Christum et audire vocem eiu. Quapropter omnes hujusmodi in secundo adventu primo de somno excitabit, et eriget tam eos quam reliquas qui judicabuntur, et constituet in regnum suum. Quonism quidem unus Deus qui Patriarchas quidcm dircxit in lis posilionessuas justificavit autem circumcisionem ex fide et praeputium per fidem Quemadmodum enim in pri mis nos praefigurabamur et pramuntiabamur sic rursus in nobis illi deformantur hoc est in Ecclesia et recipiunt mercedem pro his quae laboraverunt»
(свмч. Ириней. Против ересей. Кн.4. XXII  / PG 7a 259 B).

Таким образом, в приведенных словах свмч. Иринея Лионского нет предлагаемого в брошюре мнения спасения неуверовавших (на различных религиозных путях), напротив, высказывание Лионского святителя отражает учение Церкви о спасении верных (в этом смысле показательно полное название книги св. Иринея (Против ересей): «Обличение и опровержение лжеименного знания»). Это неоспоримое положение святоотеческого учения составляет органическую часть Св. Предания и имеет основание в Св. Писании: «Вѣ́руяй въ Сы́на и́мать живóтъ вѣ́чный: а и́же не вѣ́руетъ въ Сы́на, не ýзритъ животá, но гнѣ́въ Бóжiй пребывáетъ на нéмъ» (Ин.3:36);  «Имѣ́яй Сы́на Бóжiя и́мать живóтъ: а не имѣ́яй Сы́на Бóжiя животá не и́мать» (1Ин.5:12).

Продолжая общее для рассматриваемой брошюры направление, в развитии мнения о спасении вне веры, автор приводит цитату из св. Иустина Философа:

«Мы научены, - пишет св. Иустин Философ и Мученик, - что Христос есть перворожденный Бога, и мы выше объявили, что Он есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы, считались за безбожников: таковы между эллинами - Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров - Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие» (с.95).

Прежде чем рассматривать вопрос относительно допустимости в рамках святоотеческого учения и Предания Церкви, а также в учении апологетов раннего христианства (св. Иустина Мученика и др.) – утверждения о спасении на различных религиозных путях язычников (философов), должно рассмотреть вопрос отношения в первые века к активу уходящей цивилизации и самим античным философам апологетов Церкви. В связи с этим необходимо определить суть послания св. Иустина, труд которого имеет определенно апологетический характер.

Вместе с тем, необходимо верно оценить смысл восприятия христианами того, что существует в человеческой жизни и культуре. Если христиане воспринимают и используют античную метрику в гимнографии, евклидову геометрию в архитектуре, юлианский календарь александрийца Созигена, римскую кашу или доведенную до совершенства Марком Эврисаком технологию выпечки хлеба, как и многое другое воспринятое от языческого мира, – то используют это законно, по естественному праву. Так и христианское богословие признает идеалистические интенции греческой философии, постулат единства истины, принимает выработанные в эллинизме онтологические категории, применяет принципы формальной логики, и пр., использует  законно, по праву истинного владельца, об этом и говорит св. Иустин: «все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам христианам» (Апол.2, 13).

Св. Иустин возмущен воздвигаемой на христиан клеветой «сам я, когда еще услаждался учением Платона, слышал, как обносят христиан» (2Апол. 10), и апологету важно показать слушателю, что христианство составляют не безбожное невежество, распутство и пороки, в чем обвиняли христиан люди сами погрязшие в нечестии:

«стыдитесь, стыдитесь приписывать невинным то, что сами делаете явно, и то, что свойственно вам самим и вашим богам, взводить на тех, которые нисколько тому не причастны: перестаньте, образумьтесь!» (там же),

но, донести читателю, что все лучшее узнанное ими входит в христианство, и тот кто пожелает воспринять истинную веру не только не потеряет наилучшее, уже явленное человечеством, но обретет много большее: «не потому, что учение Платоново совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение других, как-то: стоиков, поэтов и историков» (там же), т. к. лучшее что отражено в человечестве не теряется в христианстве, но сохраняется в неискаженном первообразе абсолютной истины, языческие же мудрецы «могли видать истину, но темно. Ибо иное дело семя и некоторое подобие чего-либо, данное по мере приемлемости: а иное то самое, чего причастие и подобие даровано по Его благодати» (там же), – замечает св. Иустин. По сути это воспроизведение посыла апостола Павла афинянам:

«И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особен­но набожны. Ибо, про­ходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвен­ник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я про­поведую вам [...]
От одной крови Он про­извел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив пре­до­пределен­ные времена и пред­елы их обитанию,дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и суще­с­т­ву­ем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».(Деян.17: 22,23, 26-28).

Вместе с тем, данное послание св. Иустина, как отмечалось выше, – апология христианства, и как апологетический труд ставит перед собой определенную задачу. По верному замечанию историка философии Г. Майорова, «задача Иустина – показать убежденным язычникам, что христианское учение не является абсурдным с точки зрения наиболее "духовных" образцов языческой философии и поэтому заслуживает терпимого к себе отношения».

Выдерживая поставленную задачу, св. Иустин предлагает этот (цитируемый автором брошюры) апологетический аргумент совсем не в значении языческого спасения, а в совершенно ином смысле свидетельства подобия того лучшего и известного по выдающимся примерам языческого мира – истине содержимой христианством: те кто узнал это лучшее до времени – суть христиане до Христа (известный тезис апологетов, сопоставляющий в этом смысле Сократа со Христом). Эти слова не усваивают обретение спасения язычникам, а указывает на подобие некоторых видимых у них вещей – истине принадлежащей христианству. Интересно отметить, сам Иустин, (как и многие другие апологеты) считает (о чем многократно свидетельствует), что лучшее у эллинских философов, не принадлежит самим мудрецам, а заимствовано теми у Моисея, подчеркивая таким образом мысль подлинной принадлежности этого лучшего верным (по первородству). Св. Иустин приводит следующие слова знаменитого греческого историка Диодора Сицилийского:

«После древнего порядка жизни в Египте, который в мифологии представляется периодом богов и героев, рассказывают, что первый научил народы употреблению писанных законов Моисей, муж славный и величием духа и пользой, принесенной им роду человеческому» (св. Иустин Философ. Творения. М., 1995. с 413).

Апологет и далее возвращается к этой теме: «Платону понравилось учение о едином Боге, но… он почитал не упоминать об имени Моисея … и его учение о Боге изложил в тщательно обделанном разговоре «Тимей» … не как учение, преподанное Моисеем, но как свое собственное» ( там же, с 427).

«Платон, говоря, что «вина в человеке избирающем, а Бог не виноват», заимствовал это от пророка Моисея. … То, что у Платона в Тимее говорится в физиологическом отношении о Сыне Божием, когда говорится, что Бог поместил Его во вселенной наподобие буквы Х, он также заимствовал из Моисея» (там же, c.74, 91)

Об этом же заимствовании говорит Климент Александрийский и другие апологеты:

«И все же учение Спасителя, будучи Божией силой и Божией «премудростью», действует всецело своими собствен­ными средствами и не нуждается ни в какой другой помощи; и если присоединить к нему философию, то оно не сделается действеннее. ...Говоря­щий сам от себя, – сказал Спаситель, – ищет славы себе, а кто ищет славы пославшему его, тот истинен и нет неправды в нем». (4) Поэтому лжив тот, кто, присвоив достояние варваров (прим. т.е. В.З. Откровение), хвалится им как своей собственностью; наряжаясь в одежды исти­ны, он печется лишь о своей славе и грешит против истины. Именно таких Писание называет ворами. Ибо сказано: «Сын мой, не будь лжецом, ибо ложь ведет к воровству». (5) Кроме того, украденное во­ром, будь то золото или серебро, сочинение или учение, никогда не становится его собственностью. И хотя краденое заключает в себе часть истины, о смысле ее они лишь догадываются, будучи вынуждены к тому неопровержимой логикой. Только истинный наставник сумеет открыть им подлинный смысл» (Строматы, Книга1, 20);

«Если в языческих сочинениях встречаются правдоподобные и приближающиеся к истине известия, то они представляют результат знакомства с несомненно истинными сказаниями Пророков» (свт. Феофил. К Автолику. кн.1,гл.37), - пишет святитель Феофил Антиохийский в апологии «К Автолику».

Если очевидно, что ветхозаветные Пророки - по вере суть христиане до Христа, ибо имеют начатки Откровения, в полноте явленного Христом (Евр.1:1,2) и в полноте сохраняемого уже христианством,  то, по мысли апологетов Церкви, - некоторые язычники взяли наше учение (т.е. учение Пророков) от наших (т.е. Пророков), и, таким образом, эти философы отчасти приобрели христианское знание до Христа, в какой-то степени уподобляясь Пророкам (внешне через некоторое заимствованное знание). Эту мысль о внешнем заимствовании знаний можно встретить у Отцов Церкви и позже:

"Они велики на улицах, отращивают красивые волосы и одеваются в плащи, – этим и ограничивается их любомудрие. А посмотришь внутрь, все – прах и пепел, нет ничего здорового, но "гортань их – открытый гроб" (Пс.5:10), все полно нечистоты и тления, и все догматы их исполнены червей. Так первый между ними почитал богом воду, следующий за ним – огонь, третий – воздух; все же полагали найти его в телах. Ужели же, скажи мне, следует удивляться таким, которые не имели даже понятия о бестелесном Боге? Если же они наконец и приобрели (понятие), то это было уже после того, как в Египте они вошли в сношение с нашими" (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Иоанна. Беседа 66, 3).

Поскольку рассматриваемый в данной части текст принадлежит апологету христианства, то стоит обратить внимание на более чем сдержанное, часто крайне критическое отношение апологетов к языческим философам. Характерны в этом отношении памятники II в. “Осмеяние языческих философов” Ермия, “Речь против эллинов” Татиана,  другие:

«Что досточестного приобрели вы от философии? кто из наиболее известных в ней был чужд тщеславия? Диоген, который хвастался бочкой и похвалялся воздержанием, съел сырого осьминога и, пораженный болезнью внутренностей, умер из-за невоздержания. [7] Аристипп, ходивший в пурпурной одежде, как известно, распутничал. [8] Платон-философ был продан Дионисием за обжорство. [9] А Аристотель, который неразумно положил границы Промыслу [10] и ограничил счастье тем, что ему одному нравилось, весьма не по-учительски льстил Александру, забыв, что он был еще юноша; последний же вполне по-аристотелевски заключил в клетку своего друга (Каллисфена) за то, что тот не поклонился ему, и возил его так, словно льва или леопарда… [11] Не похвалю и Гераклита, который говорил, что он исследовал самого себя, ибо был самоучкой и гордился этим… [12] Но смерть обличила его невежество… [13] Смеюсь над бабьими сказками Ферекида, над Пифагором, унаследовавшим то же учение, и над Платоном, который, хотя некоторые не признают этого, был их подражателем» (Татиан. Речь против эллинов 2-3).

Минуций Феликс называет Сократа с его признанием о ничегонезнании "афинским паяцем", "демоном-лжецом", а всех академиков, Аркесилая, Карнеада и Пиррона называет "учителями коррупции, имевшими наглость укорять в тех пороках, в которых сами увязли".

Сам св. Иустин Философ пришел к христианству через разочарование в философии: «он много искал истину у разных философских школ, но постепенно разочаровался в стоиках: перипатетиках, пифагорейцах, и несколько больше задержался на платоновской философии, но оставил и ее (Разг. 2)» (архим. Киприан. Патрология. Гл.9).


Говоря о философах, св. Иустин делает принципиальное для характеристики эллинской философии замечание:
«так как они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то часто говорили даже противное самим себе» (2Апол. 10).

Вне Бога невозможно познание истины, и изощренный до виртуозности ум бессилен постичь глубину богатства и премудрости и веде­ния Божия (Рим.11:33):

«Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?...Но пустой человек мудрствует, хотя человек рождается подобно дикому осленку» (Иов. 11:7,12)

«Так говорит Го­с­по­дь: не учитесь путям язычников » (Иер.10:2);

Говоря о суетности земной мудрости апостол Павел в Послании к Коринфянам пишет:

«Гдѣ́ премýдръ? гдѣ́ кни́жникъ? гдѣ́ совопрóсникъ вѣ́ка сегó? Не обуи́ ли Бóгъ премýдрость мíра сегó?»(1Кор.1:20).»Премýдрость же глагóлемъ въ совершéн­ныхъ, премýдрость же не вѣ́ка сегó, ни князéй вѣ́ка сегó престаю́щихъ» (1Кор.2:6); «И пáки: Госпóдь вѣ́сть помышлéнiя человѣ́ческа {мýдрыхъ}, я́ко сýть сýетна» (1 Кор.3:20).

Подобно св. Иустину не видят особого пути спасительного познания Бога посредством философии другие апологеты:

«Языческие мудрецы не оставили ни одной истины не оклеветанной: ни существа Божия, ни его ведения, ни деятельности, ни всего того, что необходимо с этим связано», - писал Афинагор, – Философы остановились на видах материи и, ниспавши долу, боготворят изменения стихий, подобно тому, как если бы кто-нибудь принял за кормчего корабль, на котором он плывет»  (св. Афинагор Афинянин. Прошение о христианах. 22)

Имея Божественное Откровение, угодники Божии ясно осознавали языческое неведение в Богопознании, если уже апостол Павел писал, что «мир своею мудростью не по­знал Бога в пре­мудрости Божией» (1Кор.1:21), язычники не захотели признать истинного Бога, открывшегося им в творении «не про­славили Его, как Бога, и не воз­бла­го­дарили, но осуетились в ум­с­т­во­ваниях сво­их, и омрачилось несмыслен­ное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1:21,22).

Безусловно это невежество по отношению к познанию Бога видели апологеты. «У языческих философов много бредней, а истины не находится ни малейшей частицы; ибо то, что по-видимому сказано ими справедливого, смешано с заблуждением. Как смертоносный яд, смешанный с медом или вином, делает негодным все смешение, так и языческое красноречие оказывается … пагубой для тех, которые верят ему» (К Автолику, кн2, 12), – пишет свт. Феофил Антиохийский.

«поэты и философы – пишет Афинагор, – не имели столько способности, чтобы постигать истину, потому что думали получить познание о Боге не от Бога, а каждый сам собою» (Афинагор Афинянин. Прошение о христианах.7)

«Можно ли сравнивать философа с христианином, ученика Греции с учеником самого неба, … человека, разрушающего все, с человеком, все созидающим? – спрашивает Тертуллиан, – Философия произвела все ереси. …Философы и еретики рассуждают об одних и тех же предметах, путают себя одними и теми же вопросами» (Скворцев К.И. Философия Отцов и Учителей Церкви (период апологетов). Киев, 2003. с. 193).


«О незаконных совокуплениях согласен почти весь заблуждающийся хор ваших философов. И первый – Платон … в сочинении о политике … дает закон, что должны быть у всех общие жены» (К Автолику, кн.3, 6), - утверждает святитель Феофил Антиохийский.

Если мы немного отойдем от рассматриваемого периода (апологетов) в период «христианизации эллинизма», то увидим, что и здесь (впрочем, как и в любое другое время) совершенно чужда для святоотеческого учения мысль о спасении языческих философов или положительного значения самой философии в спасении. Так св. Григорий Богослов призывает к истинному спасению без «Пирроновых возражений, умолчаний и противопоставлений, Хризипповых разрешений силлогизмов, злохудожности Аристотелева искусства, обаяний Платонова краснобайства - что, к несчастью, вкралось в Церковь, подобно египетским язвам» (Сл.32).

Обличая Юлиана, св. Григорий Богослов говорит о следствии влияния на Отступника античной философии:

«Вот чему научили его платоны, хризиппы, знаменитые перипатетики, почтенная стоя и мастера красноречия... Одни из них учат, что Бога вообще не существует; другие - что он не заботится о здешнем, но что все в мире движется без цели и случайно; третьи - что всем должны управлять звезды и их сочетания, но кто и откуда ими самими управляет, я не знаю; четвертые - что все стремится к наслаждению, в котором и заключается цель человеческой жизни. Добродетель же для них - всего лишь громкое имя, и ничего нет после здешней жизни, никакого суда, который там отсекал бы несправедливости, совершенные здесь. Никто из их мудрецов не понимал этого, но были они погружены, как говорится, в глубокое болото, [37] покрыты непроницаемым мраком заблуждения и незнания, их разум не был настолько очищен, чтобы взирать на лучи истины; пресмыкаясь в дольнем и чувственном, они и вообразить не могли чего-либо выше демонов и подняться до того, чтобы удостоиться (знания о) Творце. Если же кто-либо и прозревал немного, имея разум, а не Бога своим руководителем, то все равно увлекался тем, что казалось более достоверным и что привлекает толпу, потому что ближе ей» (Сл. 4, 43, 1-44, 21; SC 309, 142-144 = 1.81).

Свт. Иоанн Златоуст слушавший лучших философов и риторов своего времени (Либания, Андрагафия и пр.), прекрасно овладевший искусством своих наставников (по свидетельству Созомена, сам Либаний считал его лучшим своим учеником, и, уже умирая, на вопрос, кто должен стать по школе приемником вместо него, отвечал: "Иоанн, если бы его не похитили христиане" (Созомен. Церковная история. 8,2) ),  крайне отрицательно отзывается об античных философах и их учении: 

"Платоны и все другие (философы) не могли убедить никого. Что я говорю: никого? Даже и себя самих. Платон вну­шал, что не нужно презирать богатства, внушал тем, что со­брал столько имущества, такое множество денег, золотых перст­ней и чаш. Что не нужно презирать славы мирской, внушал сам Сократ, хотя и много философствовал об этом, – внушал тем, что все делал из тщеславия" (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Деяния. Беседа 36, 2).


Говоря о языческой философии, необходимо помнить, что в XI веке согласно одной из анафем синодика в Неделю Православия утрачивают спасение те, кто изучает эллинскую мудрость для мировоззрения. Анафематствуются за изучение философов те, кто их читает “me pros ten paideusin monon”, т.е. не только для обучения. Такая формулировка подразумевает, что их можно изучать только для того, чтобы изощрить свой ум, дабы усваивать формальную логику, поступающий иначе, подлежит анафеме (ниже данные анафематизмы будут рассмотрены).

О безжизненности эллинских мудрствований выразительно говорится в великопостной гимнографии:
"Петр витийствует, и Платон умолче. Учит Павел, и Пифагор постыдеся. Та же (Богородица) апостольский богословяй собор эллинское мертвое вещание погребает и совоставляет мир ко служению Христову" (Тропарь 9-й песни канона на утрени в четверг 3-й седмицы Великого Поста)

продолжение далее, 6-я часть http://blagolub.livejournal.com/17987.html

Источник