"Вне Церкви нет спасения" диакон Георгий Максимов

   Вне Церкви нет спасения

1. А как же те, которые родились и умерли в неправославных странах и у которых объективно не было возможности узнать Православие?

2. Допускать гибель столь многих людей жестоко, любящий Бог должен непременно спасти всех добрых людей, которые не слышали об истине.

2.1. Неверное понимание посмертного воздаяния.

2.2. Искажение в системе ценностей.

3. Но православных христиан в мире меньшинство, и если возможность спастись имеют лишь они, то спасающихся очень мало, а погибающих очень много.

3.1. Для чего же Бог создал тех, про кого знал, что они не спасутся?

4. Говорить о том, что иноверцы, еретики и раскольники погибнут является непростительной дерзостью, поскольку это решить может только Бог.

5. Если нехристиане не могут спастись, поскольку не верят во Христа и не приняли крещения, то разве не спасутся католики, протестанты и так называемые "нехалкидониты"? Ведь все они крещены и верят во Христа как в Бога.

5.1. Но ведь Церковь признает таинства некоторых еретиков?

5.2. А являются ли вообще католики, протестанты и "нехалкидониты" еретиками?

5.3. Но ведь некоторые из русских святых последнего времени не отвечали определенно на вопрос о спасении или погибели еретиков?

5.4. Аргумент от эмоций – "инославные мученики".

5.5. А как быть с теми рядовыми инославными, которые даже не знают особенностей догматики своих церквей?

6. А что если иноверцы и еретики каким-то мистическим образом попадают в Церковь?

6.1. "Теория ветвей" и теория "невидимой Церкви".

6.2. Элитарная катехизация в аду.

7. Разбор свидетельств Св. Писания и Предания, приводимых в пользу обсуждаемого лжеучения.

7.1. Деян. 10:35

7.2. Рим. 2:14-15 и 1Кор. 5:13

7.3. 1Тим. 4:10

7.4. Мф. 12:32-33

7.5. Благоразумный разбойник

7.6. Св. Ириней Лионский и свт. Иоанн Златоуст.

7.7. Мнение св. Иустина Мученика о древнегреческих философах.

7.8. Эпизод из жития св. Григория Двоеслова об императоре Траяне.

7.9. Неуставная служба мученику Уару

7.10. Высказывание прп. Нектария Оптинского

Введение

«Христианская вера… есть единственный, Богом открытый для человеков путь к истинному блаженству. И как Спаситель глаголет, что Он есть дверь к Отцу, что Он есть путь, истина и жизнь; и св. Апостол Павел провозглашает, что пред Именем Иисуса долженствует преклониться всякое колено небесных, земных и преисподних: то нет спасения вне распятого Иисуса Христа; и без веры во Имя Его, как Бога истинного, явившегося во плоти, никто не может очиститься от греха, просветиться и войти в царство небесное»[1].

Так преподобный Макарий (Глухарев) выразил ту святую истину, что спасение возможно только в Господе Иисусе Христе, только в Его Православной Церкви. Об этом свидетельствуют и слова Христовы, сказанные Им о проповеди Евангелия, которой «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16), и слова о том, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5), и слова апостола Петра, свидетельствующего, что кроме имени Иисуса Христа «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись... и нет ни в ком ином спасения» (Деян. 4:11-12).

Эту истину подтверждают и официальные церковные постановления. В частности, Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г. провозглашает: «Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: "Аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Божие" (Ин. 3:5)... И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: "Кто не родится..." то есть, по пришествии Спасителя Христа все, имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться... А не возродившиеся и посему не получившие отпущения в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех, и следовательно, не спасаются».

Более того, чин в неделю Торжества Православия, текст которого был принят Святейшим Синодом в 1764 г., ясно провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом — Анафема!» То есть, официально заявлено церковное осуждение тех, кто не принимает евангельского учения о том, что спастись можно только искупительным подвигом Господа Иисуса Христа.

Несмотря на все это, к сожалению, в наше время среди некоторых православных людей укоренилось заблуждение о том, что будто бы можно спастись и вне созданной Господом Церкви, и без крещения, без веры в Евангелие, - не важно, веришь ли ты в Бога, или не веришь, признаёшь ли Христа как Спасителя, или не признаёшь, живёшь ли по Евангелию или не живёшь, главное, быть сравнительно неплохим человеком, делать хорошие дела и тебя Господь за это спасёт. Обличая это страшное заблуждение, святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства»[2].

Неудивительно, что святитель Игнатий назвал мысль о том, что можно спастись без Христа, отреченем от Христа. Ведь если можно спастись без Христа, значит, можно было спастись и до Христа. Если можно было спастись до Христа, значит, Христос напрасно пришёл, значит, Христос - не Спаситель, хотя даже само имя «Иисус» переводится как «Бог спасающий», и дано именно потому, что «Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21), и Сам Он сказал, что пришёл «спасать души человеческие» (Лк. 9:56), и что «кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9).

Мы не случайно начали эту статью с цитаты одного из выдающихся православных святых миссионеров. Осознавая, что вопрос принятия или не принятия Христа это вопрос жизни и смерти, преподобный Макарий, а также другие святые миссионеры[3], не могли оставаться равнодушными и, жертвуя собой, отправлялись в далекие края, чтобы послужить спасению живущих там иноверцев. Напротив, убеждение в том, что «добрые иноверцы» спасутся даже без веры во Христа, помимо прочих губительных действий на души исповедующих его, парализует всякое желание стать проповедниками слова Божия, и поселяет в сердцах таких людей равнодушие к делу проповеди, потому что если можно спастись и без Церкви, то зачем кого-то приглашать в Церковь? К чему трудиться, рисковать, жертвовать собой? Плохие иноверцы все равно бы не послушали, а хорошие иноверцы итак спасутся ради своих добрых дел.

Но это ложь. Апостол Павел сказал: «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). И это апостол говорит не просто про неверие, не просто про другие религии, но про богооткровенный Ветхий Закон, - даже им невозможно было спастись, хотя Сам Бог дал его. Потому после смерти души древних праведников сходили во ад, откуда вывел их Господь, спустившись после распятия в это мрачное место духом Своим, «которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет. 3:19). А если же вопреки истине признать, что исполнением Закона можно было бы спастись, то тогда смерть Христова напрасна, ведь тогда всё, соделанное Им, совершено не ради нашего спасения, которого мы могли бы достигнуть и соблюдением Закона.

И если даже признание и соблюдение данного Богом закона спасти нас не могло, то что уж говорить про другие религии, имеющие источником не Бога, а человека и дьявола? Как известно, в апостольские времена почти всё человечество, за исключением ничтожной части христиан и иудеев, пребывало в идолопоклонстве. И это, однако, не помешало апостолу Павлу засвидетельствовать, что предающиеся идолослужению «Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:20-21), что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор. 10:20), и не помешало апостолу Иоанну записать, что «идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8).

Очень важно помнить, что Господь смирился и стал как один из нас, и пошёл на великие муки ради нас, Сам будучи безгрешным, и душу Свою положил за нас, - и всё это Он совершил именно потому, что ни наши добрые дела, ни наши познания о Боге, и вообще ничто другое спасти нас не могло и не может.

Но, поскольку упомянутое заблуждение сейчас очень распространено, то нам следует разобрать наиболее типичные аргументы, которые выдвигаются в его защиту.

1. А как же те, которые родились и умерли в неправославных странах и у которых объективно не было возможности узнать Православие?

Прежде всего стоит заметить, что сама постановка вопроса подразумевает, что Бога в нашем мире нет. В лучшем случае Он появляется после нашей смерти, в загробном мире, а здесь, на земле, мы живем сами по себе, и потому именно от наших действий зависит, получит ли человек, живущий в неправославной стране, возможность вступить в Православную Церковь. Вот, доберутся наши миссионеры до Новой Каледонии – и Церковь там появится, а не доберутся – например, по причине кораблекрушения, дороговизны билетов, или просто лени миссионеров, - и Церковь там не появится. То есть, все определяют наши действия да случай, и если мы по своему несовершенству и немощи не сможем донести благовестие до какой-то земли, то Богу остается лишь бессильно сокрушаться об этом и изыскивать способ спасти бедных новокаледонцев после смерти.

Только при таком взгляде возможно появление указанного выше вопроса. Но такой взгляд не имеет ничего общего с православной верой в Бога Вседержителя и Промыслителя, Который «промышляет о земле… и управляет всею вселенною» (Иов. 34:13). Неужели Бог, заботящийся даже о том, чтобы послать пищу ворону или украсить цветком лилию (см. Лк. 12:24,27), не позаботится спасти человека, который «сколь лучше птиц»? (Лк. 12:24)

Мы знаем, что «Господь благ» (Пс. 134:3), что Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Он всё может, потому и сказал о Себе: «Я Бог Всемогущий» (Быт. 17:1; 35:11). Он знает все (Иер. 15:15; Есф. 4:17), для Него открыто и то, что происходит в умах и сердцах людей: «Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1Пар. 28:9), «Он знает тайны сердца» (Пс. 43:22). Поэтому Писание и называет Бога «Сердцеведец» (Деян. 1:24; 15:8).

Но если Бог именно таков, то невозможно, чтобы Он не привел к Себе, в созданную Им Православную Церковь человека, который искренне ищет Его, и чье сердце открыто для истины и любви к Богу.

А если мы все-таки станем спорить и решимся утверждать, что Бог оставляет без внимания воздетые к Нему руки истиннолюбцев, что Он бросает погибать в море греха и лжи души тех, кто стал бы искренне православным, если бы до него дошел православный миссионер и рассказал бы о Христе, - тогда перед нами встает вопрос: почему Бог так поступает? Почему Он не послал миссионера к этому человеку? И отвечая на этот вопрос, мы упираемся в трилемму:

Или Бог знает, что в неком неправославном народе есть человек, чье сердце открыто и готово принять Его, хочет спасти этого человека, но не может – и тогда Он не всемогущ.

Или Бог может спасти такого человека, желает его спасти, но не знает, к чему склоняется сердце человека и не способен разобрать, кто из людей открыт для истины, - и тогда Он не всеведущ.

Или Бог знает, что есть человек, открытый для истины и жаждущий её, может его спасти, но не хочет спасать – и тогда Он не всеблагой.

Любое из этих решений приводит к тому самому богохульству, о котором говорит святитель Игнатий.

Но есть и четвёртое решение. Единственное, при котором нет богохульства. Оно появляется тогда, когда мы отбрасываем непонятно на чём основанную фантазию о том, что будто бы в этом иноверном народе живут люди, любящие истину и готовые принять Бога в своё сердце, но Бог почему-то либо не знает, либо не может, либо не хочет их спасать, и приходим к вопросу: а что если причина в другом? Что если Бог-то знает, может и хочет, но просто в этом народе в данный момент его истории «никто не ищет Бога; все до одного негодны» (Рим. 3:11-12)? И потому Бог и не посылает им миссионеров, что хорошо знает: их труды в данный момент будут здесь безуспешны.

В книге деяний апостольских мы читаем: «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян. 16:6-7). Как же так? Того же самого апостола Павла, который записал, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4), Сам Бог не пускает проповедовать в эти земли.

Почему?

Неужели Бог не хотел, чтобы люди, живущие в тот момент в Асии и Вифинии, спаслись? Разумеется, хотел. Но Бог, видящий сердца людей и мысли их, знал, что никто из них в этот момент не ищет истины и не воспримет апостольскую проповедь[4].

А что случилось бы, если апостолы пришли бы в такие места, возвестили Евангелие, а все жители до единого эту проповедь отвергли? Сам Христос говорит об этом: «Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие. Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому» (Лк. 10:10-12).

Справедливо, что наказание тех грешников, кто услышал проповедь о Христе, и отверг её, будет намного тяжелее, чем тех, кто грешил и поработился греху, не зная о Спасителе. Но Господь, Который «благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35), хочет, чтобы таких городов было как можно меньше. И Он до времени не посылает туда апостолов, а иногда даже удерживает их, чтобы и тем людям, которые в сердце своем выбрали грех, а не Бога, предоставить обстоятельство, смягчающее их вину. Это оставление их в неведении становится для них выражением милосердия Божия, ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47-48). Через это мы видим любовь Божию, видим, как даже о тех людях, которые в сердце своем предпочли тьму, Бог заботится.

Но если Он так заботится о тех, кто, избрав грех, сделал себя врагом Богу, то как же Он должен заботиться о тех, в чьих сердцах есть жажда истины, праведности?

Именно таковых ищет Он во всех народах, как говорит Писание: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс.13:2). Преподобный Силуан Афонский говорит, что «Дух Святой всякую душу движет искать Бога»[5]. И если какая-то душа отликается и начинает искать Бога, то над ней сбывается то, что Господь обещал в Писании: «Если будешь искать Его, то найдешь Его» (1Пар. 28:9). Если есть человек, чьё сердце искренне взыскует истины, пусть бы даже он жил в народе, совершенно не знающем о Православии, то Господь устраивает для такого человека возможность принять Православие.

Так в XII веке Бог устроил для одного немца-католика возможность узнать о Православии, и тот, обратившись, стал известен как святой Прокопий Устюжский; в том же веке Он дал такую возможность одному волжскому булгарину-мусульманину, и тот, обратившись, стал известен как святой Авраамий Болгарский; в следующем столетии Господь дал такую возможность одному монголу-язычнику, и тот, обратившись, стал известен как святой Пётр Ордынский. Вся история Церкви, равно как и современность полна подобными примерами, подтверждающими слова Псалмопевца: «Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи» (Пс.9:11).

В Новом Завете мы видим это на примере евнуха-эфиопа (Деян. 8:27-39). Сколько всего  Господь устроил, чтобы дать ему возможность креститься! Надо было, чтобы этот человек смог благополучно добраться до Иудеи, чтобы он узнал о вере в единого Бога, чтобы смог выучить еврейский язык, чтобы ему попала в руки книга пророка Исайи, наконец, чтобы этот евнух встретил апостола Филиппа, который и возвестил ему о Христе, а затем крестил. Сколько в этой истории мы видим заботы об одной душе, сколько устроено Промыслом, чтобы дать этому истиннолюбцу возможность войти через крещение в спасительный ковчег Церкви!

И если кто-то, видя всё это, начинает фантазировать о том, что будто бы в это же время в Ефиопии или иных странах были и другие люди, которые точно так же в сердце своём расположены были к истине и искали Бога, но, в отличие от этого евнуха, Бог почему-то не послал к ним апостола, и не дал им возможности узнать истину и креститься, то что тогда можно сказать? Либо такой фантазёр вообще не верит в Бога и думает, что всё в мире определяется случаем, либо он обвиняет Бога в лицеприятии и несправедливости, полагая, что Он, при всех равных обстоятельствах, одним почему-то даёт возможность спастись, а другим не даёт.

Но Писание говорит: «нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия» (2Пар. 19:17) и эту истину об отсутствии у Бога лицеприятия ещё трижды повторяет апостол (Рим. 2:11; Еф. 6:9; Кол. 3:25).

Если мы верим в Промысл Божий, то понимаем, что не так всё происходит, будто сначала мы куда-то идём и проповедуем, а там уже появляются после этого уверовавшие, - нет, сначала Сердцеведец Бог видит, что в таком-то народе есть души, готовые к принятию истины и жаждущие её, и после этого Он устраивает так, чтобы либо миссионер пришёл к этим душам, либо эти души оказались в стране, где есть Православная Церковь.

По словам святителя Афанасия, «к познанию и точному уразумению истины мы имеем нужду не в ком другом, а только в себе самих. Путь к Богу не далек от нас… он не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено, как и Моисей учил, говоря: Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем (Рим. 10:8; Втор. 30:14)… Пусть не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает сам себя, будто бы нет у них такового пути, а потому якобы имеют они предлог к своему безбожию. Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут»[6].

Итак, никто не может оправдаться незнанием. Как свидетельствует преподобный Никон Оптинский, «возможность спасения везде дана Богом всем»[7]. Потому что обращение человека к Богу начинается не от каких-то внешних обстоятельств – не от того, что он увидел православный храм и зашел в него, или ему в руки попала православная книга, или он познакомился с православным христианином, встретился со святым человеком или увидел чудо, - а от внутреннего выбора его сердца. Да, не все рождаются в православной стране, не все знают о Православии и о Христе, есть народы, в культуре которых вообще отсутствует понятие о едином Боге. Но абсолютно каждый человек на земле знает такие понятия как «добро» и «зло», «истина» и «ложь», и каждый имеет совесть, помогающую различать одно от другого. И через это каждый человек делает выбор. По словам преподобного Иустина (Поповича), «человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом, или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано»[8].

Господь обещал: «ищите и найдете» (Мф. 7:7), поэтому любой искренний поиск правды приводит человека ко Христу, ведь «правда – это Богочеловек Христос и Его Евангелие. И неправда есть все то, что не Он, все, что не в Его Евангелии и против Евангелия. Поэтому и вера во Христа есть "служение правды" (2Кор. 3:9). Кто не служит Христу, тот служит неправде»[9]. Не находит истины и не оказывается в Православной Церкви только тот, кто не ищет истины. Но через это нежелание поиска, он тоже делает выбор своей жизни, и этот выбор, к сожалению, не в пользу истины.

А тот, кто выбирает любовь к истине, кто жаждет узнать истину[10], вступает на путь к Богу, который, по слову святого Афанасия, находится в нас самих, и такому человеку Господь посылает возможность войти в Свою Церковь, приведя в правосланвый храм, послав нужную книгу, друга и прочие внешние вещи, помогающие придти в Церковь, а если кому-то для искреннего обращения нужно встретиться со святым или увидеть чудо, - Господь посылает ему святого и творит чудо, потому что Он дает всё необходимое, чтобы утолить жажду того, кто жаждет истины.

Господь призывает: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7). А кто не просит, тому и не даётся, кто не ищет, тот и не находит, кто не стучит, тому не отворяют. Если весь народ состоит из таких людей, то к этому народу не посылает Господь проповедников Евангелия. Блаженный Августин прямо пишет об этом: «Что касается того времени и тех мест, когда и где Евангелие Его не было проповедано, то Он предузнал, что тогда и там все люди будут по отношению к этой проповеди такими же, какими были многие во время Его телесного присутствия [на земле], а именно те, кто не захотели поверить в Него, даже когда Им воскрешались мертвые… Что удивительного, если Христос, узнав за прошедшие века, сколь полна вся вселенная неверующими, заслуженно не пожелал проповедовать тем, о ком заранее знал, что они не поверят ни Его словам, ни Его чудесам?»[11]

Точно так же и святой Лука (Войно-Ясенецкий) рассматривает вопрос о том, почему, тогда как одни люди рождаются в православных семьях и сызмальства получают знания о спасении, «другие несчастные... рождаются как бы предназначенными на погибель... живут и возрастают в самых неблагоприятных для спасения условиях... Вот и спрашиваем себя, что это значит, почему это Господь как будто одних заранее предназначает ко спасению, а другие заранее как будто осуждены на погибель... Нет, нет! Он всем хочет спастися и в разум истины приити. Читаем мы в послании Римлянам: "Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению все содействует ко благу, ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего" (Рим. 8:28-29). Огромно значение этих слов апостола Павла. Предопределено быть подобными образу Сына Его тем, о которых по Божественному предведению Своему знал заранее, что пойдут они по пути, заповеданному Христом, будут достойны Царствия Божия»[12].

Некоторые люди, не сведующие в богословии, называют это святоотеческое учение кальвинистским или сближают его с мусульманским взглядом на предопределение, думая, что в Православии вообще нет учения о предопределении. Но это не так, в Писании ясно сказано: «кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30). Но Православие не принимает ошибочного, еретического понимания предопределения.

Согласно еретическому учению, Бог предопределяет поступки людей, а также их выбор и их участь, а согласно православному учению Господь не предопределяет ни выбора человека, ни его дел, ни его посмертной участи, но, зная по предведению о том, какой выбор свободно сделает тот или иной человек в сердце своём, Господь для избравших истину предопределяет внешние обстоятельства, позволяющие им реализовать этот выбор и раскрыть его с наилучшей стороны, а в итоге – достичь Царства Небесного.

В «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г. говорится: «поскольку Бог предвидел, что одни будут хорошо пользоваться своею свободной волею, а другие худо; то посему одних предопределил к славе, а других осудил». Далее патриархи говорят, что во всём человеческом мире действует «просвещающая благодать», которая «подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех», и «желающие свободно покоряться ей (ибо она помогает ищущим ее, а не противящимся ей), и исполнять ее повеления, необходимые для спасения, получают посему и особенную благодать», а уже эта вторая, «совершенствуя их в любви Божией… оправдывает их и делает предопределенными». Мнение же тех, кто, «уничтожая свободную волю человека», представляет причиной адских мук погибающих желание Самого Бога, патриархи называют «страшной клеветой на Бога», Который «непричастен никакому злу, равно желает спасения всем, и у Которого нет места лицеприятию», и предают анафеме «тех, которые так говорят и думают».

2. Допускать гибель столь многих людей жестоко, любящий Бог должен непременно спасти всех добрых людей, которые не слышали об истине.

Прежде всего, хотелось бы заметить, что тот же апостол, который записал слова «Бог есть любовь» (1Ин. 4:16), записал и слова: «боязливых же и неверных… и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8), причём записал тогда, когда идолослужителями являлось подавляющее большинство человечества.

В действительности как раз сторонники разбираемого лжеучения проповедуют жестокого Бога, когда допускают кощунственную мысль о том, что Бог, скованный «объективными обстоятельствами», равнодушно оставляет страдать и погибать людей, которые могли бы стать искренними православными, если бы им дали возможность узнать о Православии, но Бог им почему-то ее не дал.

В этом представлении вовсе нет никакой любви, в нем – идея безрассудно жестокого Бога. Ведь даже мы, будучи грешными людьми, если бы узнали, что где-то есть погибающий человек, нуждающийся в нашей помощи и открытый к тому, чтобы принять её, и если при этом для нас не составит никакого труда оказать ему помощь – разве не пошли бы и не спасли его? Разумеется, пошли бы и спасли. Неужели же Бог менее милосерден, чем мы? Даже в уголовном кодексе предусмотрено такое преступление как «неоказание помощи оказавшемуся в беде». Да и в Законе Бога сказано: «Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?» (Прит. 24:11). Неужели Сам Бог не оказывает помощи попавшему в беду, не спасает взятых на смерть, отказывается от обреченных на убиение?

Проповедники этого заблуждения могут ответить, что потому-то и верят они в то, что таких людей Бог спасет после смерти, и удостоит рая. Но почему же Он не спас их при жизни? Ведь грех не когда-то после смерти – а уже здесь и сейчас заражает человека, порабощает, разлагает его душу, разрушает его жизнь, наполняя её мучением и беспросветным страданием, превращая ее в ад уже на земле. Это реальность. И Христос через Церковь – не когда-то после смерти, а уже здесь и сейчас освобождает человека от рабства греху, научает бороться со страстями и побеждать их, достигать святости, становиться богоподобным.

Почему же Бог не спас от греха и его последствий этих, якобы существующих искателей истины? Если Бог может дать этим людям возможность узнать о Себе и принять Себя после смерти, то почему Он не дал им такую возможность при жизни? А если Он по какой-то непонятной прихоти не захотел им дать такую возможность при жизни, то почему захочет дать после смерти?

2.1. Неверное понимание посмертного воздаяния

Вообще стоит отметить, что рассматриваемое лжеучение может возникать только при неверном понимании посмертного воздаяния. Люди, которые так думают, не признают сущностной связи между выбором нашей земной жизни и нашей посмертной участью, они рассуждают о рае и аде так, словно речь идёт о двух помещениях, - комфортном и некомфортном, и весь вопрос будто бы состоит в том, как тех, кто не сумел в течение своей жизни найти ключ от комфортного помещения, всё-таки ввести в него.

Но Царство Божие – это не место, а состояние, это «мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17), потому «и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Царство Божие – это Сам Господь, Его любовь, Его единство, вечное пребывание с Ним и в Нём. А истинная вера во Христа, соединение с Ним в таинствах, вхождение в Тело Его – Церковь, и жизнь по заповедям Его – это не просто внешняя формальность, необходимая для попадания в «хорошее место» после смерти, - это практический путь очищения от греха, соединения со Христом и обретения Царства Божия.

Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Если Царство Божие находится внутри нас и это Царствие есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием. И, напротив, живущие в неправде, раздоре и печали, производящей смерть, находятся в царстве диавола, в аду и смерти. Ибо этими признаками различается Царство Божие и царство диавола»[13]. Прп. Григорий Синаит пишет: «Как зародыши адских мучений незримо таятся в душах грешников уже на земле, так и начатки небесных благ сообщаются в сердцах праведных через Святого Духа»[14]. То есть, своей смертью мы рождаем для себя ту вечную участь, которую вынашивали в себе всю жизнь. В этом и есть глубочайшее значение настоящей временной жизни «здесь даются победителям, как залоги венцы победные; равно как и для побеждённых здесь полагается начало их посрамлению и мучению»[15].

По свидетельству прп. Симеона Нового Богослова, «те, которые умирают прежде чем стяжают Царствие Небесное, где и когда обретут его, если отходят туда, где постоянная тьма? Итак, здесь, в этой жизни повелено нам взыскать его и обрести, стуча в его двери с покаянием и слезами... невозможно войти в Царствие Божие тому, кто еще в настоящей жизни не облечется во Христа как Бога, не взойдет к созерцанию Его и не достигнет того, чтобы Он обитал внутри его»[16].

2.2. Искажение в системе ценностей

Когда вникаешь в аргументы и утверждения тех, кто считает возможным спасение некрещёных, возникает впечатление, что они забывают не только про Божий Промысл, но и про Самого Бога.

«Хороший» человек для них это тот, кто не грешил против людей и делами оказывал им благорасположение. Или, говоря иначе, тот, кто не совершал вредных для человеческого общества поступков и совершал полезные. Тем самым он, по их мнению, становится достоин спасения.

Но ведь даже десять заповедей Моисеева закона не ограничивались перечислением обязанностей по отношению к другому человеку – самые первые из них посвящены обязанностям человека пред Богом: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель… Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:2-7).

И получается, что такой тягчайший грех как неверие в Бога, непочитание Христа, воспринимается как мелочь какая-то. Разве можно, говорят оппоненты, из-за такой «мелочи» лишать человека после смерти единства с Тем, Кого он при жизни не желал ни знать, ни почитать?

Ответим: не только можно, но это и неизбежно, ибо посмертное единство с Богом есть продолжение того единства, которое человек избрал уже в земной жизни и которое даруется только Христом в Его Церкви. Точно так же и посмертное отлучение от Бога есть продолжение того отлучения, который человек избрал при этой жизни, и которому он подверг себя, предпочтя Богу или поискам Истинного Бога – самолюбие и любовь ко греху.

Бог есть единственный подлинный источник блага и радости. Отлучение от блага есть мука. Те, кто решил быть с Богом и самой жизнью засвидетельствовал эту решимость, будет с Богом в вечности и, естественно, будет пребывать в блаженстве и радости. Те же, кто предпочёл Богу что-либо иное, и не соединился с Ним в Таинстве Евхаристии, те и в вечности окажутся отлучены от источника блага и радости, то есть, в муке. В обоих случаях «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7).

Неверие во Христа, неверие в единого Бога, тем более отрицание Его – это не «мелочь». Это нарушение самой главной и самой первой заповеди. По словам святого Беды Достопочтенного «ложь непризнания Христа настолько ужасна и омерзительна, что всё прочее по сравнению с ней маловажно… Эта ложь присуща иудеям, которые утверждают, что Иисус не есть Христос. Однако и еретики, неверно учащие о Христе, не признают, что Иисус есть Христос, поскольку исповедуют учение не божественной истины, а собственного тщеславия»[17].

Первую заповедь нарушают не только атеисты и идолопоклонники, но и те, кто, говоря, что верит в единого Бога, не признает Христа как Бога, поскольку, как свидетельствует прп. Иустин (Попович), «не существует Бога без Троичности Божества. Кто не признает Христа Богом, тот нечестивец и безбожник… Связь человека с Богом определяется в соответствии со связью, какую кто имеет со Христом. Поскольку не существует Бога без Христа ни на небе, ни на земле, ни под ней»[18].

3. Но православных христиан в мире меньшинство, и если возможность спастись имеют лишь они, то спасающихся очень мало, а погибающих очень много.

Как ни странно, такой «аргумент» нередко можно услышать, хотя и вопрос этот и ответ на него уже есть в Евангелии. «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?» (Лк. 13:23), и Христос ответил: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:24)

С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Поэтому Он сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). Если были бы правы приверженцы указанного лжеучения, то надо было бы, напротив, сказать, что широки врата и пространен путь, ведущие в жизнь, и многие идут ими, но тесны врата и узок путь, ведущие в погибель, и немногие находят их. Если бы они были правы, то Господь не сказал бы: «много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24), и не называл бы Церковь «малым стадом» (Лк. 12:32).

Святой Лука (Войно-Ясенецкий) говорит: «Нет народа, для которого не воссиял свет Христов. Вспомним, что сравнил Господь наш Иисус Христос Царство Небесное с неводом, закинутым в море и захватившим рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Широко был закинут невод Христов над всем человечеством, но очень многое из захваченного им пришлось выбросить как негодное. И осталось малое, но драгоценное стадо Христово.

Почему так мало ценного осталось в неводе Христовом? Потому что весь род человеческий делится на две очень неравные части: огромное большинство составляют те, которые в Священном Писании именуются "народом земли". Это те, для которых всего важнее и даже единственно важны интересы благополучия в земной жизни. А к благам жизни вечной, в которую мало или совсем не верят, они равнодушны. То душевное настроение, которого требует Господь наш Иисус Христос в Своих великих заповедях блаженства, не только вполне чуждо им, но и мешает им в достижении их собственных целей земного благополучия»[19].

Как-то раз автору этих строк довелось побывать в Индии, и одна из живущих там русских православных женщин в разговоре призналась, что не может понять, почему почти вся Индия с её миллиардом населения осталась равнодушна к проповеди Евангелия, которая звучит здесь ещё с апостольских времен. На следующий день мы беседовали с её мужем-индусом, и когда речь зашла о том, что истина должна быть для человека превыше всего, мой собеседник сказал, что для него мать – как бог, и что если любого индуса спросить о самом главном в жизни, тот назовёт две вещи: родители и вера, но если поставить перед выбором: родители или вера, то сто процентов индусов выберут родителей. Я переспросил у его супруги, действительно ли это так, и она подтвердила справедливость этих слов. Тогда я сказал, что в них - ответ на её вчерашнее недоумение. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).

Идея о том, что будто бы вокруг нас множество добрейших и боголюбивейших людей, которые лишь в силу какого-то нелепого стечения «объективных обстоятельств» не стали христианами – это оторванная от жизни фантазия, удобная для кабинетных ученых и людей, вращающихся по большей части в кругу единоверцев. А истинность слов Господа о том, что большинство избирает путь погибели, доказывается самой жизнью, и любой читатель может убедиться в этом экспериментальным путем. Если выйти на улицу и обратиться к прохожим, предлагая им разговор об истине, о Христе, то нетрудно увидеть, какой процент людей откликается, а какой – вежливо или невежливо, но вполне сознательно деларирует свое неприятие христианской веры. Православные миссионеры, на практике занимающиеся уличной миссией, менее всего подвержены указанному выше заблуждению, поскольку сам опыт доказывает им, что не то что спасающихся – а даже просто заинтересованных в собственном спасении людей очень мало. Не случайно святитель Григорий Палама, говоря о спасении немногочисленных праведных христиан среди множества неверующих и грешных, приводит образ золотодобытчика, промывающего комья земли в поисках крупинок золота. В некоторые периоды в тех или иных народах вообще нет ни одной крупинки золота – и тогда Господь не послыает туда золотодобытчиков.

3.1. Для чего же Бог создал тех, про кого знал, что они не спасутся?

На вопрос о том, для чего же существуют народы, не желающие познать истины, исчерпывающий ответ даёт преподобный Амвросий Оптинский: «[Недавнее] крещение [татарского] муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение к Православной Церкви абиссинца, и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы, с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной, потому что, хотя и не часто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству. Святитель Иоанн Златоуст в одном месте говорит: «Един богоугождаяй Господу [приятен] паче тьмы нечестивых». Значит, если из тьмы нечестивых один обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение, от которого он происходит. Тот же святитель Златоуст эту мысль подтверждает примером праведного и многострадательного Иова, который есть потомок возненавиденного Богом Исава… и другими примерами. А если уж какое племя или род будут так нечестивы, что от них не может произойти ни одного праведника, тогда, по псаломскому слову, это семя нечестивых истребится»[20].

Некоторые спрашивают и о том, зачем вообще Бог сотворил тех, про кого знал, что они отвергнут Его и окажутся в аду. На этот вопрос тоже отвечали святые отцы, в частности, ему посвятил одну из своих бесед свт. Григорий Палама. Он указывает, что создание свободных разумных существ предполагает создание тех, кто использует полученный дар свободы неверно, и поэтому тот, кто ставит подобный вопрос, «в сущности заявляет, что Бог не должен был создавать разумное существо; потому что зачем разум, если бы при нем не было свободной воли производить выбор? Но как мог бы кто-то обладать свободой воли, если бы не мог, коли пожелал бы, и дурным быть? Если же без наличия свободы воли не может быть дурным, то, конечно, без этого не может быть и хорошим»[21].

Действительно, если бы Бог создал только тех, кто будет добрым и благодарным Ему, то где и в чём была бы свобода? Существование тех, кто становятся чадами вечного ада, яснее всего доказывает подлинность божественного дара свободы. Это напоминает нам о реальности и серьёзности нашего выбора, и о нашей ответственности за него.

Святой отец также замечает, что если бы Бог при творении создал только тех, которые выберут добро, и не стал бы творить тех, кто выберет зло, то тогда оказалось бы, что возможный выбор несуществующей твари «связал бы», т.е. ограничил бы реальное действие Творца, что и абсурдно, и недостойно Бога.

Другие отцы говорили, что Бог сотворил таких людей и духов по Своей щедрости, потому что Ему не жалко давать жизнь и изливать милости даже на тех, кто отвернётся от Него. Именно поэтому Христос мог сказать нам: «любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35). Если бы Бог сотворил только тех, кто будет добр и благодарен Ему, то Он не мог бы сказать нам: «если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?.. Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:46-47). Тогда Бог уподобился бы этим мытарям и язычникам.

Рассуждение о том, что Богу не выгодно и не практично создавать тех, кто отвернётся от Него, - это взгляд «мытарей и язычников». Это суетная человеческая логика, но Господь говорит: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои» (Ис.55:8). Святитель Григорий показывает, что для Бога чужд «статистический» взгляд на человечество, как на число, как на множество, - для Бога важны личности, так что даже если бы из всех людей «один-единственный человек на свете был благим», то это оправдало бы в глазах Божиих создание всего мира и всего прочего человечества, «потому что один, творящий волю Господню, лучше чем десятки тысяч беззаконников. Неужели и выбирающим золото из золотоносного песка скажем, что не следует сначала бесполезную землю приносить ради крупинок золота? …Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными, допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными… Так что благость и милосердие Божие еще более обнаруживается на основании того факта, что несмотря на то, что по сравнению с множеством не спасающихся, мало тех, которые стремятся к своему спасению, Он создал весь человеческий род; и… по преизбытку Своего человеколюбия, призвал всех»[22].

По тем же причинам Бог, создавший духов и людей, про которых знал, что они добровольно отвернутся от Него, избрал Себе в число апостолов Иуду, про которого знал, что тот предаст Его.

4. Говорить о том, что иноверцы, еретики и раскольники погибнут является непростительной дерзостью, поскольку это решить может только Бог.

Повторяя неоднократно выраженную в Священном Писании и Предании истину о том, что спасение только во Христе, и в Его Теле – Православной Церкви, православные христиане вовсе тем самым не «опережают Суд Божий», а рассказывают об этом Суде то, что уже о нём открыл Бог: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца… Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем… Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин. 2:23; 5:10, 12).

Это не мы «дерзаем», а Христос так сказал, а Он есть Истина, и нет в Нём никакой лжи. Вера Церкви в последний Суд вовсе не ограничивается одним лишь утверждением о том, что такой суд будет, но включает в себя и основные критерии, по которым он будет производиться – и главнейшим из них является сознательное принятие Христа.

5. Если нехристиане не могут спастись поскольку не верят во Христа и не приняли крещения, то разве не спасутся католики, протестанты и так называемые «нехалкидониты»? Ведь все они крещены и верят во Христа как в Бога.

Священное Писание прямо говорит, что предающиеся «ереси… Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:20-21). «Ересь» – это не ругательство, это слово, обозначающее повреждение догматов веры. Ересь – это ложь о Боге или о совершаемом Им деле спасения, и поскольку Бог есть истина (см. Ин. 14:6, 3:33), а спасение есть соединение с Богом, то невозможно спастись еретику, как невозможно лжи соединиться с истиной.

Еще ученик апостола Иоанна священномученик Игнатий Богоносец пишет: «Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие домы Царствия Божия не наследят. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, - если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает»[23].

Преподобный Антоний Великий говорит: «Кто не содержит правой веры, тот приуготовляет пищу неспящим червям и жертву князю темниц адских; дух его чужд жизни вечной»[24]. А по словам святого аввы Агафона «ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного, и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и во всех отношениях есть погибший»[25].

То же мы видим и у святителя Иоанна Златоуста: «Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви и, что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участие во Христе или спастись… ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют и малейшего общения со Христом»[26].

Собственно, непримиримая и самоотверженная борьба святых отцов с ересями, которую мы видим на всем протяжении истории Церкви, объясняется тем фактом, что для отцов вопрос православия или ереси был вопросом жизни и смерти – вечной жизни и вечной смерти. Поэтому они не боялись того, что их борьба с ересью может вызвать смуту в Церкви и в обществе, и ради спасения людей от душепагубных ересей они не жалели ни здоровья, ни самой жизни, - отправлялись в ссылки, на мучения и издевательства, иные были за эту борьбу лишены телесных членов, а иные даже самой жизни.

В церковном предании есть свидетельства о погибельности ересей, полученные по прямому откровению от Бога. Например, в житии преподобного Кириака Отшельника рассказывается, как однажды к святому старцу «пришел инок, по имени Феофан, чтобы послушать его беседы. Во время разговора открылось, что пришелец держится ереси (несторианской). Св. Кириак стал убеждать гостя оставить свои заблуждения и говорил, что спастись можно только в вере христианской. На это Феофан отвечал: "Все ереси говорят, что человек может спастись только их вероисповеданием. Что же мне делать? Человек Божий! Помолись Господу, чтобы Он каким-либо откровением дал мне узнать истинную веру". Старец с радостью согласился на эту просьбу: "Останься в моей келье, — сказал он, — я надеюсь на Бога, что Он откроет тебе истину". После этого Св. Кириак удалился и стал молиться Богу о вразумлении заблуждающегося. На другой день в десятом часу Феофан увидел перед собой прекрасного, но грозного видом юношу, который сказал ему: "Пойди и познай истину". Взяв еретика за руку, он привел его в некоторое мрачное, смрадное и жаркое место и показал ему в огне Нестория, Евтихия, Аполлинария, Диоскора и других еретиков. "Вот место тех, - указывая на ад, сказал юноша, - которые нечестиво умствуют, и тех, которые следуют их учению. Итак, если тебе нравится это место, оставайся при своем учении. Если же не хочешь подвергнуться подобному наказанию, обратись к Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит наставляющий тебя старец. Я говорю тебе истину. Не забудь ее: если человек все добродетели сотворит, но не будет православно веровать, придет на это место". После этого юноша стал невидим, а Феофан поспешил обратиться к Православной Церкви»[27].

Подобное свидетельство есть и в житии преподобного Иоанникия Великого. Он был воспитан в иконоборческой ереси и ревностно подвизался в исполнении евангельских заповедей, но однажды увидел ангела, который сказал: «Чадо Иоанникие! Если ты называешься христианином, то почему презираешь икону Христа? Все твои подвиги в добродетельной жизни напрасны, если ты не имеешь правой веры»[28], после чего Иоанникий стал православным.

Также в житии преподобного Василия Нового рассказывается, что его ученице блаженной Феодоре Цареградской ангел при прохождении мытарств сказал: «Знай  также,  что  таким  путем  испытываются  только  души  тех,  кто просвещен святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не  восходят,  потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены во аде. И когда они умирают,  бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть»[29].

5.1. Но ведь Церковь признает таинства некоторых еретиков?

Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Что касается вопроса о действительности или недействительности их таинств, то в Предании Православной Церкви он окончательно не решён. Некоторые святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет, а некоторые говорили, что они есть. Это расхождение зафиксировано ещё в III веке между священномучеником Киприаном Карфагенским и святым Стефаном Римским.

Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещеных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова, а святой Стефан полагал, что Церковь может принять их без этого, признав совершенное ранее как таинство, если оно было совершено правильно.

То, что на Вселенских соборах Церковь постановила принимать некоторых еретиков без прекрещивания, может быть расценено как признание взгляда, выраженного святым Стефаном. Однако это не столь однозначный вывод, если учесть мнение священномученика Илариона (Троицкого), который говорил, что таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признает совершенные еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идет о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство).

Мнение о том, что вне Церкви не может быть никаких таинств высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). А признавали существование таинств у еретиков, помимо св. Стефана, такие святые отцы как блж. Августин, прп. Викентий Лиринский, свт. Тарасий Константинопольский[30], блж. Феофилакт Болгарский[31], свт. Филарет Московский[32], свт. Николай Японский[33].

Однако все святые отцы, как признававшие, так и не признававшие действенность таинств, совершаемых вне Церкви, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись. Приведем в качестве подтверждения высказывания двух самых ярких представителей каждой из точек зрения о действенности либо недейственности таинств еретиков.

Святой Киприан пишет: «Вне Церкви нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви…  находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноя»[34].

Блаженный Августин, пишет: «подобные люди могут иметь таинство крещения, которое, когда приходят они к кафолической Церкви, никоим образом не следует в них порицать или преподавать его им, как будто они его не имеют. Однако мы при этом утверждаем, что не следует им твердо надеяться на свое спасение, раз мы не отвергаем того, что, по нашему признанию, они получают; напротив, они должны познать необходимость для себя войти в общение единства посредством уз любви, без которой они могут иметь все что угодно, хотя бы и святое и почетное само по себе, и притом сами быть ничем, сделавшись тем менее достойными награды вечной жизни, чем менее хорошо пользовались они теми дарами, которые получили в этой преходящей жизни»[35]. В 10 главе толкования на символ веры он же пишет: «Все можно иметь вне Церкви, кроме спасения. Можно иметь Таинства... Евангелие... веру в Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать ее, но нигде, кроме Кафолической Церкви, нельзя обрести спасения». А в трактате "Против Крескония" он писал, что схизматическое крещение приносит приемлющему его не оправдание, а осуждение, ибо еретики и раскольники не имеют любви. В расколе иссякает любовь, а в человеке, лишенном любви, Дух Святой обитать не может.

Из этого хорошо видно, насколько несостоятельны взгляды тех, кто полагает, что если есть таинства, то, значит, непременно есть и спасение, ибо само по себе участие в таинствах никого не спасает автоматически. Такой автоматической связи "если есть таинства, то есть спасение" нет не только в отношении еретиков, её нет даже в отношении чад Церкви. Об этом свидетельствуют слова молитвы перед причастием: "да не в суд или во осуждение будет мне сие", и слова священника перед исповедью: "аще что скрыеши, сугуб грех имаши", также и слова прп. Иоанна Дамаскина: «тот, кто с лукавством приступает ко крещению, скорее будет осужден, нежели получит пользу»[36].

Итак, кто приступает к таинству в состоянии нераскаянного греха, тому оно не только не послужит во спасение, но, напротив, будет в большее осуждение. Это касается и людей, нераскаянно пребывающих в смертном грехе ереси.

Члены Церкви связаны не только единством таинств и молитв (а иначе любой, подошедший к Чаше, даже некрещёный, автоматически становился бы членом Церкви и спасался), но и единством истины, и единством любви. Если кто-то отступает от единства истины, как еретики, или от единства любви, как раскольники, он становится чуждым Церкви, врагом Церкви.

Крещение - необходимое условие для спасения, но не единственное. Помимо крещения нужна правая вера. Еретики погибают не потому, что не крещены, а потому, что пребывают в смертном грехе ереси. Именно он губит их. Те таинства, которые у них совершает Господь, - если допустить, что они есть, - призывают их в истинную Церковь, Православную, а если еретики не последуют такому призыву, то эти таинства не только не спасут их, но, более того, послужат поводом для большего их осуждения по сравнению с мусульманами, буддистами и т.п.

5.2. А являются ли вообще католики, протестанты и «нехалкидониты» еретиками?

Некоторые авторы в данной связи позволяют себе утверждать, что будто бы католики и протестанты не еретики, потому что будто бы не было собора, которых осудил их лжеучения как ереси, а их – как еретиков. Подобные утверждения исторически несостоятельны.

На Константинопольском Соборе 1583 г., вызванном прозелитической деятельностью католических миссионеров среди православного населения, были приняты постановления о предании анафеме тех, кто «не исповедует сердцем и устами… что Святой Дух исходит только от Отца… кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной вечере использовал пресный хлеб… [кто верит] в чистилище… кто говорит о том, что Папа является главой Церкви». Это решение подписано патриархами Константинопольским, Александрийским и Иерусалимским и епископами - членами их синодов.

В «Окружном Послании Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» 1848 г. говорится: «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь... ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики... составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви — беззаконно»[37]. Это послание подписано четырьмя патриархами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов. Примечательно, что в самом тексте данное постановление указывается как соборное решение. Это решение относится не только к католикам, поскольку об исхождении Сына от Отца и Духа доныне официально учит также подавляющее большинство протестантов.

Профессор Симатис насчитывает аж двадцать православных соборов с XI по XIX века, на которых было в той или иной мере осуждено римо-католичество[38].

Осуждение основных характерных положений протестантизма состоялось на Ясском соборе 1643 г. и позднее на Иерусалимском соборе 1672 г., который называет протестантов «явными еретиками», «совершенно отверженными от всей кафолической Церкви».

Что же касается современных приверженцев монофизитства, называемых «нехалкидонитами», то их заблуждения осуждены как ереси еще ранее, на Вселенских Соборах. Иногда можно встретить утверждения о том, что будто бы по вере современные «нехалкидониты» являются православными и уже не исповедуют монофизитства, однако это не соответствует реальности. В своих изложениях веры они по-прежнему пишут, что во Христе одна природа, и по-прежнему тех, кто изобрел монофизитскую ересь, почитают как святых[39]. То же мы видим и в отношении сохранившихся доныне несториан. 

Святые отцы вполне определенно говорили о том, что католики – еретики. Приведем только несколько цитат в подтверждение: «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики»[40] (свт. Марк Ефесский). «То, что латиняне – еретики, не нуждается в каких-то особых доказательствах… и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам»[41] (прп. Никодим Святогорец). «[Латиняне] - не суть христиане... Латинство пало в бездну ересей и заблуждений... Оно лежит в них без всякой надежды восстания»[42] (прп. Паисий Величковский). «Наша Православная Церковь считает католиков еретиками»[43] (прп. Макарий Оптинский). «Римская церковь давно уклонилась в ересь и нововведение... и совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви»[44] (прп. Амвросий Оптинский), «латинская ересь есть злейшая всех ересей... ибо она от Христа уводит человека, научая его веровать вместо Христа в человека – папу» (свщмч. Андроник (Никольский))[45].

Патриаршее и Синодальное Послание 1895 г. прямо говорит, что католикам, чтобы достичь спасения, необходимо придти к Православию: «западная Церковь, с IX века и после, ввела у себя чрез папство разные еретические учения и новшества, и таким образом отделилась и удалилась от истинной православной Христовой Церкви. Посему необходимо вам обратиться и придти опять к древнему и неповрежденному церковному учению, чтобы достигнуть вечного спасения во Христе».

Мысль о погибели еретиков прилагали к католикам, протестантам и монофизитам святые отцы как древние, так и новые. Святитель Тарасий Константинопольский в письме к армянскому католикосу писал: «ныне я раскаиваюсь, что… молчал и не противодействовал ереси; и утверждаю, что невозможно вам спастись, если пребудете в ереси»[46]. Прп. Феодосий Печерский свидетельствовал: «Сущему в иной вере, или в латинской, или в армянской, не увидеть жизни вечной»[47]; Преподобный Максим Грек называл лютеран «наследниками геенны»[48]. Святой Иоанн Кронштадсткий писал: «Нечестивии не узрят Славы Твоея, Христе, т.е. неверующие, непрививающиеся, католики…, лютеране… и реформисты, евреи, магометане, все буддисты, все язычники»[49]. Также и преподобный Варсонофий Оптинский говорил своим чадам, что «для спасения необходимо быть членом Православной Церкви. В настоящее время развелось множество сект… Приходила ко мне недавно одна женщина в большом горе: муж ее изменил Православию, перешел в баптисты и оставил ее с малыми детьми. Спрашивает: «…Что будет с ним?» - «Он погибнет, - отвечаю, - если не вернется к Православию». Иногда приходят ко мне сектанты: «…Вот мы веруем во Христа… от Церкви мы отошли, но все-таки надеемся спастись». – «Ну так суетна ваша надежда, вне Церкви спасение невозможно». Люди, находящиеся в Православной Церкви, направляются к Царствию Небесному верным путем. Они плывут по житейскому морю в ладье, где кормчий - Сам Христос. Те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно»[50].

5.3. Но ведь некоторые из русских святых последнего времени не отвечали определенно на вопрос о спасении или погибели еретиков?

При объективном рассмотрении вопроса нельзя ограничиваться только теми свидетельствами, которые служат к подтверждению нашей мысли. Нужно признать, что некоторые из русских святых XIX столетия на вопрос о возможности спасения католиков и протестантов отвечали уклончиво. В частности, очень любят цитировать слова, сказанные святителем Феофаном Затворником на вопрос тамбовской губернаторши о том, спасутся ли католики: "Не хочу входить в суждение: спасутся ли католики, – одно знаю: если я оставлю православие и уйду в латинство, то – несомненно погибну"[51].

Можно привести и ответ на аналогичный вопрос о спасении католиков и протестантов свт. Николая Японского: «Мы твердо уверены только в том, что кроме Христа нет другой двери в Царство Небесное, а также в том, что пред нами самый прямой путь к этой двери, но попадут ли в эту дверь из окольных путей, мы не знаем и предоставляем судить об этом Богу»[52].

Относительно данных фраз нужно сделать несколько замечаний.

Во-первых, некорректно рассматривать отказ святителя Феофана входить в суждение о вопросе спасения католиков как доказательство суждения о том, что католики спасутся, равно как и «не знаю, спасутся ли» свт. Николая рассматривать как доказательство позиции «знаю, что спасутся». То есть, по своему содержанию эти фразы не подтверждают мнение сторонников лжеучения о возможности спасения вне Церкви.

Во-вторых, если мы, желая лучше понять позицию святых Феофана и Николая, привлечем их другие высказывания, то увидим ещё меньше оснований к тому, чтобы представлять их сторонниками мнения, что будто бы вне Православной Церкви можно спастись. У свт. Николая Японского, как видно по дневникам, позиция в разные годы менялась, и в более позднее время встречаются довольно резкие высказывания: "Католичество - яд мира, и ему предстоит то же, что было с ересью Ария, т.е. исчезновение из мира. Протестанство не менее... и его участь та же"[53], "Протестантизм - клоака, в которую если порядочно засосет человека - нет ему спасения!"[54].

Что касается свт. Феофана Затворника, то он вполне определенно учил, что только Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, и вне ее нет Христа, нет истины, нет спасения: «нечего вращать очи туда и сюда, чтоб высмотреть, нет ли где истины… Вне Православной Церкви нет истины. Она единая верная хранительница всего заповеданного Господом чрез св. Апостолов, и есть потому настоящая Апостольская Церковь. Иные потеряли Церковь Апостольскую, и… вздумали сами построить такую церковь и построили, и имя ей такое придали. Имя придали, а существа сообщить не могли, Ибо Апостольская Церковь создана по благоволению Отца Господом Спасителем... И это есть наша Православная Церковь»[55]. «Здесь Христос, в Православной нашей Церкви, а в другой какой-либо нет Его. И не ищи, не найдешь»[56]. «Святая Церковь Православная есть сокровищница благ спасения. Что бы тебе ни нужно было для спасения. – все то найдешь в ней, и только в ней. Помимо ее и сам Господь не дает сих благ… Став Главой Церкви, Он не иначе действует во спасение наше, как чрез сие тело Свое. И не ищи к Его сокровищам спасения другого доступа. Его нет»[57].

Известны и слова святителя, в которых он сравнивает неправославные «церкви» с различными стадиями смертельной болезни: «У папистов все Таинства повреждены и искажены многие спасительные священнодействия. Папство — легкое со струпами или загноенное. У лютеран большая часть Таинств и священнодействий отвергнута, оставшаяся искажена и в смысле, и в форме. Они походят на тех, у коих согнило три четверти легких, а остальная дотлевает. Близки к ним, но еще поврежденнее — наши раскольники... Все таковые не дышат или не полно дышат, потому суть тлеющие трупы, или чахнущие, как чахнет тот, у кого расстроена грудь»[58]. Как ни странно, даже эти слова некоторые сторонники разбираемого лжеучения иногда выставляют как якобы подтверждение их точки зрения, хотя словосочетание «тлеющий труп» совсем не синоним слова «спасающийся». В другом месте святитель говорит прямо: «раскольникам и всем отщепенцам от Святой Церкви нет спасения»[59].

Наконец, в-третьих, для прослеживаемой у некоторых русских духовных авторов ΧΙΧ века тенденции уклончиво отвечать на вопрос о возможности спасения католиков и протестанов, есть исчерпывающее объяснение преподобного Амвросия Оптинского. Объяснив невозможность спасения последователей других вероисповеданий, святой старец пишет: «почему же в России не проповедуется открыто истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В России допущена веротерпимость и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности… Где ни начни духовное лицо открыто проповедывать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть некоторые, по той же причине, и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений, стали и думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий»[60].

5.4. Аргумент от эмоций – «инославные мученики»

Иногда сторонники убеждения о том, что еретики могут спастись, приводят в пример католических или протестантских миссионеров, убитых иноверцами, и спрашивают: неужели вы даже про них, пострадавших за Христа до смерти, посмеете сказать, что в будущем веке они будут отлучены от Христа?

Этот аргумент в сущности ничего не способен противопоставить ясным словам апостола и святых отцов о погибельности ереси, он просто бьет на эмоции, уводя дискуссию из сферы ума в сферу личных чувствований и сентиментов[61].

Отвечая на этот аргумент, нет необходимости придумывать что-то новое, достаточно напомнить знаменитые слова священномученика Киприана Карфагенского: «Если люди не хранят союза и самого искреннего общения с Церковью, даже предали бы себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником»[62]. А также 34 правило Лаодикийского Собора, которое гласит, что «христианину не подобает… отходить ко лжемученикам, которые у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою».

Можно привести и слова прп. Амвросия Оптинского: «стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, т. е. латинских миссионеров и сестер милосердий? Это прямо жалкие подвижники. Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе»[63]. Действительно, хотя среди западных миссионеров порой можно встретить яркие примеры самоотверженности, в целом миссии еретиков имели немало того, что не отвечает Евангелию или прямо противно ему. Святитель Николай Сербский говорил, что в Индии эти миссионеры во многом дискредитировали христианство вообще. «Вера без искренности — не вера, а холера. Холера духовная. Это мы видим здесь на римокатолических и протестантских миссионерах»[64]. Прп. Амвросий Оптинский напоминает, что в мусульманских странах католические и протестантские миссионеры в основном проповедуют не среди мусульман, а среди живущих там православных, стремясь увести их от истинной веры. Подобные примеры приводит для Японии и свт. Николай Японский.

Насильственная смерть некоторых католических и протестантских миссионеров может дать повод к искреннему сожалению об их страданиях и кончине, но не может заставить нас забыть о пропасти между истиной и ложью, признав, что при каких-то обстоятельствах мы можем счесть ересь несущественной мелочью, не влияющей на спасение человека.

Тот, кто неправильно записал адрес и отправился в путь, не достигнет места назначения, даже если в пути ему придется пострадать. Также и тот, кто руководствовался ложными представлениями о Боге, не достигнет Бога, поскольку ложь не приводит к истине, а напротив, уводит от нее. Да, очень жалко тех, кто, доверившись ложному описанию, вместо отчего дома забрел в болото, но если мы, поддавшись сентиментальным чувствам, скажем: «давайте считать утопших в болоте достигшими отчего дома», то тем самым лишь повредим себе этой ложью и нисколько не поможем погибшим.

Свидетелями принципиальной разницы между Православием и ересью являются наши мученики, пострадавшие от рук еретиков, как, например, Зографские мученики, сожженные заживо за отказ подчиниться папе Римскому, Кантарские мученики, погибшие по той же причине на Кипре, Подляшские новомученики, убитые католиками в Польше, и многие, многие другие.

Помнится, священномученик Игнатий Богоносец, отправляясь на казнь в Рим, в одном из своих посланий, порицая еретиков-докетов, несколько раз вопрошал: «Если они правы, то за что тогда я терплю эти страдания?» Вспоминая мучеников, погибших от рук еретиков, хочется спросить: если ересь не препятствует спасению, то за что и зачем пострадали все эти мученики и за что прославила их Церковь?

5.5. А как быть с теми рядовыми инославными, которые даже не знают особенностей догматики своих церквей?

Можно услышать и такой вопрос: «Понятно, почему погибнут ересиархи и люди, которые, зная о Православии, сознательно упорствовали в ереси, но можно ли говорить о подобной участи для тех рядовых католиков и протестантов, которые, быть может, совсем ничего не знают о Православии и об отличиях веры своих «церквей» от веры православной?»

Действительно, нельзя уравнивать создателей и идеологов ереси с теми, кто причислял себя к той или иной еретической общности просто «по рождению, по традиции», вовсе не интересуясь догматикой, в том числе и вероучением своей деноминации. Мы не можем сказать, что вина тех и других одинакова, но из этого ещё не следует, что у вторых нет совсем никакой вины.

Ведь в тех же самых католических и протестантских народах находились и доныне находятся такие же рядовые верующие, которые, однако, живо интересуются верой Церкви, узнают о Православии и прилагают усилия – порой, немалые, - для того, чтобы стать чадами Православной Церкви. Их немного, но они есть. Почему же эти смогли пройти путь до Православной Церкви, а те, другие, находясь в таких же условиях – не смогли? Потому что не искали истины, не чувствовали голод по Богу. Они не знали об отличиях своей номинальной веры от Православия не потому, что исповедовали православные догматы, а потому что вообще были равнодушны к догматам и воспринимали веру как одно из дополнительных приложений в их жизни. Их внутренний взор был направлен на земное и временное. Конечно, они признавали Бога и исполняли необходимые обряды, но сердцевиной их жизни было не самоотверженное следование за Христом, а желание добиться для себя «простого человеческого счастья». Через это они уподобились тем, кто на приглашение Господа вежливо отвечал: «я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня», «я женился и потому не могу придти» и т.д. (Лк. 14:19-20), и тем заслужили приговор Господа: «никто из тех званых не вкусит моего ужина» (Лк. 14:24). Они – те «люди земли», об участи которых говорил святой Лука (Войно-Ясенецкий) в приведенных выше словах.

Как это ни печально, но некоторым мешает придти в Православие именно то заблуждение, которые мы расматриваем в настоящей статье. Автору этих строк известно несколько примеров католиков, живущих в Европе (и одного, живущего на Святой Земле), которые в результате собственных богословских изысканий убедились, что правда на стороне Православной Церкви во всех ее отличиях от Римо-католической церкви. Они любят Православие, признают его истинность, но от перехода в Православную Церковь их удерживает именно этот, повсеместно распространенный на Западе взгляд, что «спасутся все добрые люди, независимо от их веры». И, поскольку им кажется, что это не влияет на спасение, они остаются прихожанами Римо-католической церкви.

6. А что если иноверцы и еретики каким-то мистическим образом попадают в Церковь?

Господь наш Иисус Христос, сказавший: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9), сказал также, что «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник» (Ин. 10:1). Сторонники разбираемого заблуждения потрудились придумать немало умозрительных схем «перелезания инуде» во двор овчий для тех, кто в своей жизни не захотел войти туда Христом.

Многие из них соглашаются: конечно, спасение только во Христе, но тут же записывают в число христиан «всех добрых людей всех религий», которые будто бы под видом Аллаха, Будды и даже идолов почитают Христа, только не знают об этом. Многие говорят: да, без Православной Церкви нет спасения, но тут же добавляют, что мы, якобы, не можем знать, где заканчиваются границы Церкви, и потому в число чад Церкви включают едва ли не всех людей в мире.

Автору настоящих строк доводилось слышать, например, такую идею: раз бывали в Церкви исключительные случаи крещения песком (при отсутствии воды), то почему бы не допустить и «крещение воздухом», которое совершается над «всеми хорошими людьми» незаметно для них самих ради их добрых дел? На это ответ очевиден. Бог дал человеку дар разума и дар свободы не для того, чтобы ими пренебрегать. В случае крещения песком было все то же самое, что есть в обычном таинстве крещения, за исключением воды. Была вера во Христа как Спасителя, было сознательно выраженное желание крещаемого стать христианином, было особое чинопоследование, совершаемое полномочным лицом в соответствии с порядком, указанным Самим Господом (см. Мф. 28:18). А «крещение воздухом» - без личного выбора «крещаемого», без веры во Христа, без совершителя крещения, без установленной Богом в Церкви формы крещения, - ничто иное как пустая фантазия, профанация самой идеи таинства.

6.1. «Теория ветвей» и теория «невидимой Церкви».

Более распространенной является схема, предполагающая расширение границ Церкви с включением членов всех или почти всех сообществ, называющих себя «христианскими церквами». Все варианты ее заимствованы из протестантской мысли, - начиная от «теории ветвей», которая предполагает, что «земные перегородки не доходят до неба» и Церковь Христова включает в себя все сообщества, называющие себя церквами как ветви единого древа, - и заканчивая теорией «невидимой Церкви», которая будто бы может объединять не сами деноминации, но отдельных, выдающихся по своим личным качествам людей из разных конфессий и деноминаций, при том, что сами эти люди даже не подозревают, что, оказывается, «мистически» являются членами Православной Церкви.

Появление таких идей неудивительно для протестантской среды, где учение о Церкви полностью разрушено, но странно встречать его среди людей, считающих себя православными, потому как святоотеческая экклезиология не оставляет никакого места для подобных мечтаний.

В символе веры мы исповедуем «единую Церковь». Чем же именно едина Церковь Христова? Единством истины, единством любви и единством таинств, главнейшее из которых - Евхаристия. Причащаясь единого Тела и Крови Христовой, христиане мистически соединяются со Христом и друг с другом, становятся частью единого Тела Христова, «которое и есть Церковь» (Кол. 1:34). «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим. 12:5).

Преподобный Иустин пишет об этом как о «всеистине»: «святая Евхаристия — это всеполнота Церкви; она — это живой, всесовершенный Богочеловек Господь Христос, который в Своей Богочеловеческой всеполноте весь обитает в Церкви во все века... Он всегда таков, каков в святой Евхаристии; всегда таков для каждого причастника и в каждом причастнике... И через все это Он — наше освящение, наше преображение, наше спасение... и все это обретается в Богочеловеческом теле Церкви через причащение святым Евхаристическим телу и крови Спасителя. Обретается и постигается. Как тело Христово – Евхаристия есть Церковь, так и Церковь есть Евхаристия, ибо ею и в ней мы находимся в соборном всеединстве со всеми святыми»[65]. То же говорит и святой Иларион (Троицкий): «Смысл таинства причащения – в его церковности. Вне единства церковного нет и причащения. Весьма знаменательно, что в святоотеческой письменности единство церковное поставлено в неразрывную связь с таинством Тела и Крови Христовых»[66].

Выше мы писали о том, что некоторые святые отцы допускали существование таинств у еретиков, но следует подчеркнуть, что при этом речь шла или о крещении или о священстве. Никогда ни один святой отец не допускал действенность таинства Евхаристии у еретиков[67]. Евхаристия только одна и только в Церкви. К тому же выводу приходит и патриарх Сергий (Страгородский): «пусть у инославных будут некоторые Таинства... но в церковной евхаристии инославные не участвуют. Господь же сказал: "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53). Правда, и инославные совершают у себя евхаристию. Но ни мы не можем участвовать в их евхаристии, ни они в нашей. А евхаристия и есть именно единение причащающихся со Христом и во Христе между собою. Значит, если мы с ними в евхаристии разделяемся, какая-нибудь из сторон совершает евхаристию неистинную. Двух не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей»[68].

Поэтому каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их. Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков «пищей демонов», преподобный Феодор Студит писал, что «причащение от еретика... отчуждает от Бога и предает дьяволу»[69], а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя «к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите… Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете»[70]. А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина[71]. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово[72].

Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53), - именно этим и определяется, принадлежит ли человек Церкви Христовой, или нет.

В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, придти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостает, - поезд уйдет без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.

Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: «если мы спросим исторические документы, то окажется, что "всегда, всюду и всеми веровалось", что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определенной организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий - не может».

Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настояще время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определенное сообщество, любой церковно образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.

Собственно, и слова Господа «если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и четко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.

Все это не оставляет никакой возможности для мечтаний о «невидимой Церкви». Приведем слова святителя Нектария об этом: «Только Церковь ведет ко Христу верующих в Него и дает им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово — это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым... Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она — не просто собрание людей, верующих во Христа. Она — божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления — это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой»[73].

Столь же неприемлема для православного сознания и «теория ветвей». Опровержение ее можно видеть у прп. Иустина (Поповича), в его творении, опубликованном в настоящем выпуске альманаха «Православие». Осуждена она и на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г.

Сторонники разбираемого заблуждения любят выискивать в истории примеры, когда те или иные Поместные Церкви или их самоуправляемые части временно оказывались в частичной или полной канонической изоляции от остальных Церквей. По мнению модернистов такие случаи должны доказывать их тезис, что границы Церкви это нечто аморфное и неопределимое, и в таком случае у них появляется возможность, формально соглашаясь с догматом о единоспасительности Церкви, на деле учить о возможности спасения для тех, кто отнюдь не считал себя членом Православной Церкви.

Конечно, в действительности непроясненность в тот или иной период времени канонических отношений между православными людьми никак не может дать основания к тому, чтобы неправославных записывать в «мистические» члены Православной Церкви. Точно так же как остававшаяся несколько лет назад непроясненность демаркации российско-китайской границы по Амуру вовсе не означала, что на основании этой неопределенности можно записать Пекин и Шанхай в российские города.

Но упомянутый аргумент неверен и с формальной стороны. Чтобы не разбираться подробно с каждым примером и не утонуть в деталях, ответим коротко. Если какая-то Поместная Церковь или часть ее оказывалась без молитвенного и евхаристического общения с некоторыми Поместными Церквами, но сохраняла молитвенное и евхаристическое общение с другими Поместными Церквами, то это значит, что она оставалась частью Тела Христова, хотя и пребывала в болезненном состоянии. Если же она не имела никакого общения ни с одной из Поместных Церквей, то значит, что в это время она находилась в расколе, вне Церкви, и надо благодарить Бога за то, что раскол позднее был преодолен и отпавшее возвращено и вновь привито к Церкви Христовой. И в том и в другом случае вопрос о границе Церкви не составляет никакой тайны, если при рассмотрении его руководствоваться церковным учением, а не эмоциями и сантиментами.

6.2. Элитарная катехизация в аду

Другая популярная схема «перелезания инуде», распространяемая ныне среди православных, берет свое начало даже не у протестантов, а у мормонов. Последние вполне официально учат о том, что будто бы души людей, проживших вне их «церкви» и исповедовавших другие веры, после смерти имеют возможность принять мормонство, креститься и таким образом «войти в число спасающихся».

Некоторое время назад по этому поводу даже разгорелся скандал, когда иудеи возмутились, узнав, что по учению мормонов видные жертвы Холокоста после смерти были обращены в мормонство и стали членами «Церкви святых последнего дня». Мормоны принесли официальные извинения и обязались более не совершать «посмертных крещений» иудеев[74].

Как ни странно, нашлись люди в православной среде, которые стали у нас проповедовать и насаждать столь же экстравагантные идеи. Преподобный Макарий Оптинский в свое время писал: «лютеран и католиков, умерших в своей вере, нельзя поминать на проскомидии: раз они не имели в живых сообщения с Церковью нашей, то как же по смерти мы посмеем их присоединять к Церкви?»[75]

Однако вот нашлись люди, которые дали волю фантазии и выдумали способ после смерти «присоединять» к Православной Церкви еретиков и иноверцев.

Делают они это, покушаясь на догмат о схождении Христа во ад. Согласно учению Церкви, после смерти на кресте Господь Иисус Христос Своею человеческой душою, временно разлучившейся с телом, «сошел в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных»[76] и «победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там»[77].

И вот некоторые наши современники начали учить, что будто бы сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души, будучи уже по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие, становятся членами Церкви и выводятся из ада. В целом все как у мормонов, даже о «посмертном крещении» заходит речь.

Приведем цитату из проповедника этого учения: «"Христос сошел во ад". Что это означает? Означает ли это, что в данный именно момент, в Субботу… сошел во ад и вывел всех праведников оттуда, так ведь? Когда вывел? Когда воскрес, как раз до Воскресения и представьте себе, вот Он только вывел, а в это время в другом месте скончался праведник, который еще Его не знал – Христа, который жил еще Ветхим Заветом, а Христос уже всех праведников вывел. Как думаете, как дальше быть, можно ли так понимать сошествие во ад? Ясно, что что-то не в порядке»[78].

Вот на этом «представьте себе» и зиждится вся доказательная база нового учения, внедряемого в Церковь. Уважаемый лектор предлагает нам уподобить Христа Спасителя персонажу старой электронной игры «веселый повар», который вынужден был бегать туда-сюда чтобы ловить постоянно падающие сверху сосиски. Также, по его мысли, и Христос не может покинуть ада, пока в него падают все новые души праведников, не знающих о Нем.

Хочется сразу же спросить: а почему мы должны это представлять? Почему мы должны представлять себе то, о чем не говорит нам ни Писание, ни Предание Церкви, но что служит для разрушения истин, провозглашаемых и Писанием и Преданием? Почему бы нам не представить, например, что по Своему Промыслу Господь устроил так, что после Его Воплощения все праведники и истиннолюбцы как из иудейского народа, так и из других, оказывались слушателями проповеди апостолов и их преемников? Примеры Корнилия сотника и эфиопского евнуха говорят именно об этом.

Идея о том, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там всё новым душам умирающих, и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви, и чуждое её вере. А это уже само по себе подводит данное учение под слова апостола: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9).

Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествлённой душою тогда, когда она пребывала отделённой смертью от Его тела. Затем душа Его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца».

Можно также привести слова свт. Иннокентия Херсонского: «Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия»[79].

Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет 3:18-19); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф 4:8-10).

Ясно сказано – «проповедал», а не «проповедует», и «нисходил в преисподние места», после чего «восшёл», а не «постоянно нисходит» или «нисшёл и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Пётр говорит вполне определённо: «восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1Пет 3:22).

Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он, или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.

Преподобный Варсонофий Великий говорит: «Касательно же ведения о будущем - не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда, никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание, - там воздаяние, здесь подвиг, - там венцы»[80]. И свт. Иоанн Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти — суд и наказание. «Во аде же, — сказано, — кто будет исповедовать Тебя?» (Пс 6:6)»[81]. И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: «Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (Чин погребения священников). Выражена она и в таком соборно утвержденном документе как Православное Исповедание Восточной Церкви: «душа после смерти не может освободиться или покаяться, и ничего произвести такого, что искупило бы её от ада»[82].

Указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной – если принять, что Христос после смерти всё равно каждого лично встречает в аду и даёт возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне её, проводить жизнь подвижническую, или погрязать во грехах, если конец у всех один?

Более того, согласно этой идее получается, что лучше прожить жизнь так, чтобы попасть в ад, поскольку это открывает возможность принять веру более элитарным образом – не от простых священников, как на земле, а от Самого Христа, Который будто бы дежурит в аду, встречая души всех попадающих туда и опрашивая их, не соблаговолят ли они хотя бы сейчас признать Его как Спасителя в обмен на избавление от здешних мук.

Напомним еще раз догматическое учение Православной Церкви, которое излагает преподобный Иустин: «Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от ее жизни на земле, — не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостает тела — необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней — и не будет у нее земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с сеянием, а жизнь за гробом — с жатвой (см.: Гал. 6:7-8)»[83].

7. Разбор свидетельств Св. Писания и Предания, приводимых в пользу обсуждаемого лжеучения. 

Сторонники лжеучения о возможности спасения иноверцев, еретиков и раскольников знают, что у них не получится внедрить его в Церковь, если не прикрыть авторитетом Священного Писания и Священного Предания – этих двух источников божественного откровения, значимых для всякого благоговейного православного христианина.

Поэтому за годы своей деятельности они придумали ряд аргументов с привлечением цитат из Библии и святых отцов. Ниже мы рассмотрим наиболее значимые из них, и предоставим читателю вынести суждение о том, насколько они состоятельны.

Известно, что искушая Христа в пустыне, сатана при этом цитировал строки Священного Писания. Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем Сирин пишет: «то, что ему нужно было, он взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы сим образом ясно показать себя учениками этого учителя»[84].

В большинстве случаев модернисты игнорируют традицию святоотеческого понимания цитируемых ими мест Библии, хотя 19 правило VI Вселенского собора предписывает: «аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлением собственных слов». Во святых отцах дышал тот же Дух Святой, который был и в пророках и апостолах, так что через них Сам Господь открывает то, как нужно понимать Его слово. Поэтому святой Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его — дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!»[85] Поэтому рассматривать приводимые оппонентами библейские цитаты мы будем в свете их святоотеческого понимания.

7.1. Деян. 10:35.

Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, - пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, - в частности, указывают на слова апостола Петра о том, что “во всяком народе боящийся Бога... приятен Ему” (Деян. 10:35).

Мы не случайно привели слова прп. Ефрема. При изучении того, как используют указанную цитату сторонники обсуждаемого заблуждения, возникает ощущение, что они своей аудиторией предполагают исключительно людей, толком не знакомых с Писанием. Потому как лишь в этом случае можно не заметить, что предлагаемое модернистами понимание данных цитат из апостола идет вразрез с другими его словами, вполне определенно выражающими учение о спасении.

Нас пытаются убедить в том, что апостол Павел, который писал, что даже исполнением ветхого закона, данного истинным Богом, невозможно достичь спасения (см. Гал. 2:21), на самом деле будто бы учит, что спастись могут даже те, кто почитал идолов, и знать не знал о Божием откровении, и что апостол, который говорил: «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор.10:20), и который восклицал: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2Кор.6:15), будто бы считал, что в Царствии Божием будет соучастие того, кто почитал Бога с тем, кто приносил жертвы бесам, и того, кто молился Христу с тем, кто кланялся Велиару.

Представляется, что абсурдность подобной мысли очевидна. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности, преподобным Иосифом Волоцким:

«Если “во всяком народе боящийся Бога... приятен Ему” (Деян. 10:35), то почему Петр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, — но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28:19-20)? И еще сказал Господь Иисус Христос: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мк. 16:16.)…

Великий апостол Петр сказал: “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему” о праведниках, живших прежде Воплощения Христа, Его Распятия и Воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после Воплощения Христа, Его Распятия и Воскресения “нет другого имени под небом... которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божьего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до Воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают... они показывают, что дело закона у них написано в сердцах” (Рим. 2:14-15)»[86].

7.2. Рим. 2:14-15 и 1Кор. 5:13.

Другими текстами, которые нередко приводят сторонники разбираемого лжеучения, являются слова апостола Павла: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14-15), и другие его слова: «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5:13). Из этих слов апостола о том, что язычники, не знавшие Откровения, будут судиться по делам своим на основании свидетельства их совести, сторонники обсуждаемого заблуждения хотят сделать вывод о возможности спасения для неуверовавших во Христа и не сочетавшихся со Христом в крещении.

Они предлагают нам странную логику: «будут судимы» - значит «будут оправданы». Но откуда взято такое значение? Для любого по-настоящему совестного человека слова «ты будешь судим по делам своим и по справедливости получишь за них то, что причитается» это вовсе не «отличные новости». Это страшный приговор, потому что совесть напоминает о всех тех грехах, которые заслуживают не награды, а наказания.

Будут судимы – значит будут осуждены в соответствии с совершенными грехами, как об этом прямо пишет апостол в том же самом месте: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся… в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:12,16).

Слова апостола о суде Божием над внешними святитель Иоанн Златоуст понимал не как «отличную новость» о возможности оправдания, а, напротив, как грозное предупреждение о вечном наказании: «Чтобы из слов его: "что мне судить и внешних?" – кто-нибудь не вывел заключения, что язычники останутся безнаказанными, он указывает им на другой суд – страшный. Говорит это, чтобы устрашить внешних и вместе утешить своих, и чтобы показать, что это временное наказание избавляет от вечного и бесконечного»[87].

Человек мог бы оправдаться свидетельством совести только если бы прожил безгрешную жизнь. Но Бог говорит нам, что «нет человека праведного на земле» (Еккл. 7:20), «нет человека, который не согрешил бы» (2Пар. 6:36), «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). По свидетельству святого Беды Достопочтенного, «все люди рождаются во тьме порока и пребывают во мраке, пока не просветит их благодать крещения Христова»[88]. Тот, кто не прибег к благодати крещения, не воспользовался путем спасения, который Христос открыл для всех, тот остался во мраке грехов своих.

И наличие совести как раз означает, что никто не уйдет от суда. Если бы не было этого голоса Божия в каждом человеке, то тогда не за что было бы судить тех, кто не получил информации о воле Божией из внешних источников. Но, как объясняет блаженный Феофилакт, «апостол говорит о том, каким образом судимы будут все вообще люди. В день суда предстанут собственные наши мысли, то осуждающие, то оправдывающие, и человеку не нужно будет на судилище том ни другого обвинителя, ни другого защитника»[89]. И тогда, по толкованию блаженного Феодорита, тех, кто не знал Божественного закона Судия за их согрешения «законно накажет, по врожденному природе их дару распознавать доброе и злое… Совесть живших вне закона будет то оправдываться, выставляя в предлог неведение, то принимать обвинение и провозглашать справедливость произнесенного приговора»[90].

7.3. 1Тим. 4:10.

Другим аргументом сторонников разбираемого лжеучения является отсылка к словам Писания и Предания Церкви, в которых говорится о том, что Христос пришел для спасения всех людей. В частности, любят приводить слова апостола: «Бог… есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим. 4:10). Из этих слов и сходных святоотеческих выражений о том, что Христос пришел ради всех людей, модернисты хотят сделать вывод, что таким образом можно говорить о спасении не только христиан, но и мусульман, буддистов, идолопоклонников и т.п.

Вывод этот, между тем, неоснователен. Допустим, человек, идущий в храм, по дороге зайдет в дом, где находятся его друзья и пригласит их присоединиться к нему. В результате некоторые пойдут в храм, а некоторые откажутся и останутся дома. Пригласивший пришел в дом ради всех, но воспользовались его приходом только те, кто послушался и пошел в храм.

Именно так и объясняет слова апостола святитель Феофан: «Бог есть Спаситель всех человеков, — потому что всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти (1Тим. 2:4) — и не только хочет спастись всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и всегда сильный спасти всякого, кто ни захочет воспользоваться им. Но почему Он есть Спаситель наипаче верных? Потому что спасительное Божие хотение и спасительное Божие устроение простираются на всех и для спасения всех довлетельны; но на деле спасаются только верные, то есть только уверовавшие в благовестие и по принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных. Μαλιστα — значит: так, именно так. Почему: наипаче верных — можно перевести: именно верных»[91].

Святитель Тихон Задонский прямо отвергает понимание модернистами этих слов: «На вопрос твой: «Неужели все и спасаются, если ради всех Христос пришел в мир?» — отвечаю тебе кратко. Воля Божия хочет всем спасения, и Христос всех спасти пришел, как я писал тебе, но не все спасаются. Христос Господь по воскресении Своем сказал апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:15-16). Потому, кто Его верой принимает и крестится «во имя Отца, и Сына и Святаго Духа», тот спасается, а кто Его не принимает, тот погибает. Так не приняли Его Иудеи, будучи Его народом, как пишется: Господь Иисус «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1:11). Так не принимают Его магометане и прочие народы, и идолопоклонники, и ложные христиане, которые на языке веру имеют, но в сердце безбожие, о каковых апостол писал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16)»[92].

7.4. Мф. 12:32-33.

Еще один аргумент проповедники разбираемого заблуждения строят на словах Господа «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32-33). Эти слова они хотят представить, как относящиеся только к тем, кто, зная истину, сознательно противится ей. И потому, будто бы, все еретики и иноверцы, которые хотя бы в силу незнания не противятся истине Православия, будут прощены и спасены, даже если хулят Христа. И модернисты приводят в подтверждение своего толкования слова святых отцов, в частности, свт. Иоанна Златоуста и свт. Феофана Затворника, которые говорили о том, что противление очевидной истине есть хула на Духа Святого.

Безусловно, никто не станет спорить с тем, что сознательное, ожесточенное противление истине не простится ни в сем веке, ни в будущем. Но святые отцы, на которых ссылаются модернисты, не говорили, что ТОЛЬКО ЭТО является хулой на Духа Святого. Святые отцы своими толкованиями дополняют друг друга. Поэтому для полного представления о святоотеческом понимании смертного и непрощаемого греха хулы на Духа Святого мы должны также обратить внимание на слова преподобного Ефрема Сирина: «Какой грех непростителен? Грех против Духа Святаго. Это грех всякого еретика, потому что еретики хулили и хулят Духа Святаго. Им не будет прощения ни в сем веке, ни в будущем, по слову Господню, потому что воспротивились Самому Богу, от Которого избавление; и кто им поможет?»[93]

От такого понимания, которое предлагают модернисты, прямо предостерегал святой Афанасий Великий: «скажи мне, — неужели хула на Сына отпустится арианам, симонианам, савеллианам, фотинианам и всем врагам, хулящим воплощение Сына? Да удалится от нас такая нелепая мысль!.. хула на Духа есть неверие, и нет другого случая к получению прощения, как только соделаться верным; и грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будушем веке»[94].

Уместно вспомнить также и то, что святитель Марк Эфесский в своем окружном послании по поводу Флорентийского собора относит к греху хулы на Духа Святого учение о filioque, которое, как известно, ныне исповедуют и католики и протестанты. Того же мнения был и преподобный Паисий Величковский, сказавший «лучше тебе в нищете пребывать. нежели похулить Святаго Духа, как хулят Его римляне»[95].

7.5. Благоразумный разбойник

Наконец, очень любят сторонники разбираемого заблуждения ссылаться на пример благоразумного разбойника – вот, мол, он и крещен не был, а спасся, значит, признайте, что язычники и все неверующие во Христа могут спастись без крещения.

Аргумент очень странный. Во-первых, благоразумный разбойник не был язычником, он был евреем, то есть, уже по факту своего обрезания входил в Завет с Богом и знал, по крайней мере, основные истины богооткровенного закона, хотя и не следовал им в жизни. Во-вторых, согласно евангелисту Луке, он веровал во Христа распятого, называл Его Господом и к Нему обращал мольбу о спасении. Как же его пример может служить оправданием для мысли, что спастись могут и те, кто не был в Завете с Богом и не верил во Христа?

Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Кто не примет Крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное. Ибо Спаситель, искупляя вселенную Крестом, и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водой, другие во время гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: “можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением , которым Я крещусь?” (Мк. 10:38). И мученики сознают это, соделываясь зрелищем для мира, и ангелов, и человеков»[96].

В Церкви известна древняя традиция, говорящая о благоразумном разбойнике как о мученике. В частности, блаженный Иероним писал: «Христос с креста ввел разбойника в рай; и — чтобы никто не считал обращения поздним, — превратил наказание за убийство в мученичество»[97]. Священномученик Киприан Карфагенский, сказав, что мученики оказываются «крещены славнейшим и величайшим крещением крови», продолжает: «а что крестившиеся своею  кровью  и освятившиеся страданием достигают совершенства и получают благодать Божественного обетования, это показывает тот же Господь в Евангелии, когда говорит разбойнику, верующему и исповедующему в самом страдании, что он  будет с Ним в раю»[98].

Не только святой Киприан, но и другие святые отцы определенно учили, что разбойник принял крещение. Прп. Ефрем говорит: «разбойник получил окропление отпущения грехов через таинство воды и Крови, истекших из бока Христа»[99]. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «Христос крестил разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас удостоился отверзть двери рая»[100]. В другом месте он рассматривает этот вопрос подробнее:

«Разбойнику было обещано Спасителем спасение; между тем ему времени не было и не удалось осуществить свою веру и просветиться (крещением), а ведь было сказано: “кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин. 3:5), Не было ни случая, ни возможности, не было для разбойника и времени креститься, потому что  он  висел тогда на кресте. Спаситель однако нашел выход из этого безвыходного положения... Христос устроил так, что после страданий один из воинов копьем пронзил ребро Господа и из него истекла кровь и вода (Ин. 19:34)... – не просто вытекла, но с шумом, так что брызнула на тело  разбойника; ведь, когда вода выходит с шумом, она производит брызги, а когда вытекает медленно, то идет тихо и спокойно. Но из ребра кровь и вода вышли с шумом, так что брызнула на разбойника и этим окроплением он был крещен»[101].

Также учит и святитель Димитрий Ростовский, который в слове на Богоявление говорит, что для благоразумного разбойника «вода, истекшая из ребер Христовых, стала водою крещения» и ссылается при этом на преподобного Анастасия Синаита.

7.6. Св. Ириней Лионский и свт. Иоанн Златоуст.

Часто в ряду цитат, будто бы подтверждающих лжеучение о возможности спасения идолослужителей и вообще нехристиан приводят слова святого Иринея Лионского, причем в следующем виде: «Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него, но для всех вообще людей, которые... желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет... воскресит и поставит в Свое Царство»[102].

В таком виде запустил цитату один из видных проповедников разбираемого лжеучения, и многие его единомышленники стали просто копировать ее. Между тем, если мы обратимся к непорезанному тексту святого Иринея, то совсем не увидим там оснований для мысли о спасении идолопоклонников и еретиков.

Святой говорит о сошествии Христа во ад к тем, «о которых Он и говорил ученикам: "многие пророки и праведные желали видеть и слышать, что вы видите и слышите" (Мф. 13:17). Ибо Христос пришел не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него, и Отец оказал Свое промышление не ради ныне только живущих людей, но для всех вообще людей, которые от начала в своем поколении по силе боялись и любили Бога, и праведно и благочестиво вели себя в отношении к ближним и желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему, всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет от сна и как их, так и прочих, имеющих судиться, воскресит и поставит в Свое царство. Ибо один Бог, Который направлял патриархов сообразно с Своими распоряжениями и оправдал обрезанных по вере и необрезанных чрез веру».

Мы привели цитату полностью, без купюр и выделили те части текста, которые модернисты сократили. Нетрудно заметить, что в этом тексте святой Ириней говорит о спасении ветхозаветных патриархов, пророков и праведников, которые верили в истинного Бога, любили и боялись Его, верили в пришествие Христа и ждали Его. Здесь изложение общеизвестной в Церкви истины, и для того, чтобы превратить этот текст в доказательство возможности спасения тех, кто поклонялся идолам, не веря в истинного Бога, проповедникам разбираемого заблуждения пришлось активно «поработать ножницами». При виде таких методов приходят на память слова отцов VI-го Вселенского Собора, обращенные к оппоненту: «вот, ты и это свидетельство святого отца вырвал бессвязно; неприлично православным так обезображивать изречения святых отцов, вырывая их бессвязно; это скорее дело еретиков»[103].

Учение святого Иринея об участи идолопоклонников и еретиков согласно с учением и других святых отцов: «все ереси, сколько ни есть их, признают, что Един Бог, но своим злым учением искажают эту истину, подобно как язычники своим идолопоклонством, оказываясь неблагодарными к Создавшему их. Они презирают образование Божие, говоря против своего собственного спасения, являясь самыми жестокими обвинителями и лжесвидетелями против себя самих… они не причтутся с праведными за свое неверие»[104], «Еретики, приносящие к алтарю Божию чуждый огонь, т.е. чуждые учения, будут сожжены небесным огнем, подобно Надаву и Авиуду»[105].

Святой Ириней не единственный святой отец, пострадавший таким образом от людей, которые любой ценой хотят протащить в Церковь учение о возможности спасения иноверцев и еретиков. Как ни странно, в ряды своих сторонников они записывают даже святителя Иоанна Златоуста, который весьма определенно и во многих местах высказывался прямо противоположным образом. Его слова про то, что «ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение» уже были процитированы выше. Приведем еще одни: «Язычник, не знающий Бога, должен плакать; потому что он, как только умрет, - прямо идет на казнь. Должен сокрушаться и иудей, который, не веруя во Христа, обрек свою душу на погибель. Достойны сожаления также и наши оглашенные, если они, или по своему неверию, или по нерадению ближних, скончаются без спасительного крещения»[106].

На основании чего же дерзают модернисты записывать святого Иоанна Златоуста в свои ряды?

Они приводят его слова о том, что единое тело Церкви составляют «все верующие, какие только существуют во вселенной, существовали и будут существовать. Равно и те, которые до пришествия Христова угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что они знали Христа»[107]. Но где же здесь о спасении тех, кто не знал Христа? Святитель говорит о тех ветхозаветных праведниках, кто старался угождать Богу и знал по откровению Духа о Его пришествии, а также о христианах, узнавших Христа и угождающих Богу после Его пришествия. Поразительно видеть, как изречение о том, что Церковь составляют те, кто угождает Богу и знает Христа, пытаются представить доказательством прямо противоположных взглядов - что будто бы неким образом войти в чада Церкви и спастись могут те, кто не верит во Христа и старается угодить бесам, скрывающимся под именами языческих богов.

Другое изречение святителя, на которое иногда ссылаются сторонники разбираемого лжеучения: «Ни для иудеев, ни для людей вообще бедствия не были несправедливыми, но и те, и другие несли наказание за то, в чем согрешили. Однако и тех, и других, утопавших в столь великом зле, Господь удостоил спасения. Иудеи, объятые множеством зол, не могли принимать даже пищи… А язычники не хотели слушать наставлений собственных философов, почему одни осудили на смерть Сократа, другие подвергли Анаксарха неслыханному наказа­нию, третьи, тяжко оскорбив последователей Пифагора, причинили им преждевременную смерть. Однако и их Бог всяческих привлек к участию в бессмертной пище, побудил приступить к ней с полным расположением и освободил из врат смерти»[108].

Модернисты пытаются толковать эти слова как относящиеся якобы к спасению Сократа, Анаксарха и Пифагора, тогда как здесь святитель говорит о спасении язычников, уверовавших в апостольскую проповедь Евангелия народам, которых Бог «побудил приступить к ней с полным расположением». Святитель Иоанн, как и другие святые отцы, с одобрением относился к тому, что некоторые древнегреческие философы критиковали традиционный политеизм, но он был далек от одобрения их учения и тем более от мысли о даровании им спасения за него. В целом отношение к ним у святителя было довольно резким – «Сократ... все делал из тщеславия. Если бы вы были знакомы с его учением, то я… показал бы, как много в нем лицемерия, и как у самого Сократа... все учение проникнуто тщеславием»[109], про Пифагора же святитель говорит, что он «не только не приносил никакой пользы человечеству, но еще весьма много вредил ему» и называет его учение «сатанинской мерзостью и гибелью»[110].

7.7. Мнение св. Иустина Мученика о древнегреческих философах

Единственным, кто действительно допускал, что древнегреческие философы были среди спасенных, является древний апологет св. Иустин Мученик. Сторонники разбираемого заблуждения любят приводить его слова о том, что Христос «есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные»[111]. При этом процитированные слова непременно подаются как якобы типичная фраза, характеризующая общее отношение святых отцов к данной теме.

Об этой фразе прежде всего следует сказать, что ее некорректно относить собственно к язычеству и считать подтверждающей возможность спасения идолопоклонников, поскольку для св. Иустина эти философы были важны как пример тех, кто, живя в языческом окружении, отверг поклонение языческим богам (потому и говорит: «считались за безбожников») «Сократ решился… руководствуясь истинным разумом и исследованием, отвести людей от демонов»[112], а также еще и потому что святой Иустин верил в знание ими Ветхого Завета: «во всем, что философы… говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесном и о подобных предметах, пользовались они от пророков, – через них могли они понять и излагать это»[113].

Что же касается собственно язычества и язычников, то святой Иустин прямо говорит, что язычество порождено демонами: «Еще в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом и не зная, что это были злые демоны, называли их богами»[114]; «демоны о том только и стараются, чтобы отвести людей от Бога Творца и Его Перворожденного Христа Бога»[115]; апологет предупреждает и о конце тех, кто им доверился: «тела нечестивых, способные вечно чувствовать, [Бог] пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь»[116].

Подобно другим святым отцам, мученик Иустин учит, что крещение есть единственный путь ко спасению. В описании крещения он приводит слова Христа «если не родитесь снова, то не войдете в царство небесное»[117], а в другом сочинении пишет: «Одно только крещение может очистить покаявшихся, и оно есть вода жизни»[118], и к тому, чтобы «получить отпущение ваших грехов и надежду на наследство обещанных благ; нет другого пути, кроме того, чтобы вы, познав нашего Христа и омывшись тем крещением во оставление грехов, о котором возвещал Исаия, жили потом без греха»[119]. И снова мы видим ту же картину: святого, который учил, что кроме крещения «нет другого пути», модернисты представляют проповедником учения: «другой путь есть»!

Согласно с исконной верой Церкви, святой Иустин Философ полагал, что те, кто скончались до пришествия Христова в истинной вере, были выведены Им из ада. Святой апологет не отличался по своим взглядам от других святых отцов ни в этом учении, ни в учении о спасении через крещение, ни в учении о пагубности язычества. Он отличался только в том, что считал философов верившими в единого Бога и боровшимися против почитания демонов, жившими согласно Его воле, и даже знавшими и почитавшими Его откровение, данное через пророков.

Мнение о Сократе и Гераклите как о «христианах до Христа» выдавать за общее святоотеческое мнение некорректно, поскольку св. Иустин Философ был единственным из канонизированных Церковью авторов, кто это мнение высказывал. Иллюстрацией того, что оно вовсе не было общепринятым, может служить пятый анафематизм из постановления Константинопольского собора 1084 г: «Тем, которые утверждают, будто греческие мудрецы… и здесь были, и на будущем суде явятся добродетельнее тех мужей, которые хотя были благочестивы и православны, но по слабости человеческой или по неведению согрешили, анафема». Конечно, св. Иустин не говорил, что Сократ и Гераклит добродетельнее христиан, которые согрешили, но указанные слова постановления не оставляют места для идей о философах как о «христианах до Христа».

Выше уже были приведены критические высказывания св. Иоанна Златоуста о Сократе и Пифагоре. Можно привести и слова св. Киприана Карфагенского: «Есть нечистые блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают – сами погибшие – губить, сами развратные – распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов, и Сократ рассказывал, что он от демона получает наставления и управляется его произволом… Итак, под статуями и изображениями скрываются эти обоготворенные духи... Главная забота их – отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении»[120].

Нетрудно заметить, что отношение к язычеству у святых Киприана и Иустина совпадает, равно как и учение о крещении. По этим вопросам учение святого Иустина не отличалось от учения других отцов, и он не вводил тех мыслей, которые его именем пытаются оправдать современные модернисты. Он ошибался не относительно догматики, а относительно конкретных людей – нескольких древнегреческих философов, которых неоправданно относил к группе ветхозаветных боголюбцев.

7.8. Эпизод из жития св. Григория Двоеслова об императоре Траяне

Некоторые модернисты в качестве аргумента ссылаются также на рассказ из жития свт. Григория Двоеслова, повествующий о том, что святитель будто бы молился о душе языческого императора Траяна и был удостоверен от ангела, что его молитва услышана. Этот рассказ записал в начале VIII века, - то есть, через сто лет после смерти святого, - составитель жития, анонимный английский монах из Уитби, упомянув, что слышал его от «некоторых римлян». Происхождение его сомнительно, а содержание расходится с тем, что писал сам святитель Григорий Двоеслов. Сохранилось его письмо к двум Константинопольским клирикам, в котором он опровергает их убеждение, что Христос при схождении в ад вывел оттуда души не только ветхозаветных праведников, но вообще всех пожелавших, и называет такой взгляд ересью[121]. Нелегко допустить, чтобы при таких строгих взглядах святитель, который потрудился составить специльное послание, чтобы отстоять истину о том, что не веровавшие при жизни в истинного Бога не могут выйти из ада, вдруг сам стал горячо молиться не просто за язычника, но за одного из гонителей христиан, и все это под впечатлением от архитектурных построек Траяна и одной сентиментальной истории.

В творениях, написанных святым Григорием, мы видим совсем другие взгляды. Он, например, пишет: «О Царстве Небесном известно, что в него не входит ни один из нечестивых»[122], «неверные, находясь в нижнем месте своего осуждения, обращают внимание до дня последнего суда на находящихся над ними в покое всех верных, коих радостей после никогда не могут видеть»[123], «совершенно необходимо верить тому, что души нечестивых во аде»[124], еретики в будущем веке «должны ожидать смерти вместо жизни, и не временной, а вечной»[125].

В одном месте святитель Григорий прямо пишет, что святые не молятся за умерших неверующих, и объясняет, почему: «Какая и ныне причина того, что святые люди не молятся за умерших людей неверных и нечестивых, как не та, что узнали о них, как об осужденных на вечное наказание, и потому не хотят приносить тщетную молитву пред лицом Праведного Судии?»[126] В другом месте он рассказывает, что согласно видению одного подвижника царь-арианин Феодорик был брошен в ад, и называет это справедливым, поскольку Феодорик убил двоих православных[127]. Крайне трудно поверить, что святитель, придерживавшийся таких взглядов, вдруг расчувствовался от вида общественных построек и стал молиться о спасении язычника, в правление которого были убиты гораздо более чем двое христиан. Нам кажется, что мы должны больше верить самому святому Григорию, чем анонимным "неким римлянам", жившим через сто лет после его смерти.

Стоит отметить, что ни в житии святителя Григория Двоеслова, составленном преподобным Симеоном Метафрастом, ни в житии, составленном святителем Димитрием Ростовским, не упоминается эпизод с молитвой за Траяна, хотя он был хорошо известен как на греческом Востоке, так и на Руси. Есть все основания полагать, что данное сказание не было включено потому, что святые агиографы не признавали его подлинным. Впрочем, некоторые святые отцы упоминали эту историю, не подвергая сомнению ее достоверность – свт. Марк Эфесский, прп. Иосиф Волоцкий и свт. Филарет Московский.

Но по нашему мнению эта история, - даже если допустить ее подлинность, - в действительности служит против той идеи, которую ею пытаются подтвердить. Данный случай в житии представлен как свидетельство особого молитвенного дерзновения святителя Григория, и подается как исключение, подтверждающее то правило, что некрещеный чужд спасения и после смерти пребывает душою в аду. Если бы правы были последователи лжеучения о спасении без Христа, то тогда ангел, явившись святителю, сказал бы, что его молитвы излишни, поскольку Господь уже давно обратил и крестил душу Траяна в аду, или что Траян невидимым образом своими добрыми делами еще при жизни незаметно для себя вошел в состав членов гонимой им Церкви, или нечто подобное.

Если бы вера в то, что «хорошие язычники» могут спастись своими добрыми делами, была исконной верой Церкви и, соответственно, верой святителя Григория Двоеслова, то откуда плач по Траяну? Эти «ручьи слез», упомянутые в житии, возможны лишь при глубоком осознании трагедии вечной гибели язычника, непросвещенного святым крещением. Если же и помимо Церкви можно войти в Царство Небесное, то тогда в посмертной участи Траяна нет трагедии, не о ком скорбеть, незачем молиться и проливать ручьи слез. Святитель Григорий в таком случае, рассмативая постройки и выслушав историю про вдову, просто напомнил бы себе о том, что за свои добрые дела Траян уже достиг спасения, и с ним «все хорошо».

Стоит обратить внимание еще на два обстоятельства.

Первое - то, что ни составитель жития, ни те святые отцы, которые упоминали эту историю, не делали из нее тех выводов, которые хотят сделать проповедники современного лжеучения. Никто не представлял её как доказательство того, что крещение и вера во Христа для спасения не обязательны и что «добрый язычник» спасается своими делами. Она представала неким исключительным случаем. Святитель Филарет Московский пишет: «Дерзновение чудотворца не удобно обратить в общее правило. Один из святых римских пап (Григорий Двоеслов), случайно вспомнив о добродетелях языческого императора Траяна, молился о нем, и имел откровение, что молитва его не отвержена, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв»[128].

Второе обстоятельство заключается в том, что сам рассказ в житии, которое написал монах из Уитби, не содержит слов ни о спасении из ада, ни о вхождении души Траяна в Царство Божие. Вот что дословно там сказано: «Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы утешить душу этого человека... он пошел в церковь св. Петра и проливал потоки слез, как было у него в обычае, пока, наконец, не получил через божественное откровение уверение, что его молитвы услышаны»[129]. То есть, тема про «избавление от вечных мук» и «крещение слезами» - это уже чьи-то посторонние интерпретации и додумывания. В самом рассказе говорится лишь о том, что по молитвам святого Григория душа Траяна получила некое утешение. И это вполне в русле древних агиографических свидетельств. Можно привести в качестве параллелей рассказ из «Луга Духовного» о том, как умерший языческий жрец засвидетельствовал прп. Макарию Великому, что пребывая в аду они, язычники, получают некое временное облегчение мук, когда за них молится преподобный[130], и другой рассказ из «Мореплавания святого Брендана» о том, что святой молился за душу Иуды, чтобы в определенное время она ощущала некую ослабу в своих муках[131].

7.9. Неуставная служба мученику Уару.

Иногда ссылаются на возникшую недавно практику почитания мученика Уара как якобы имеющего благодать вымаливать из ада души некрещеных. Для нас нет нужды подробно писать об этом аргументе, поскольку данный вопрос исчерпывающе рассмотрел протоиерей Константин Буфеев в своей статье «О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных»[132]. Всех интересующихся адресуем к ней, а здесь только приведем несколько цитат, важных для нашей темы.

Отец Константин пишет: «В последних изданиях богослужебных Миней под 19 октября приведены две службы мученику Уару — уставная и неуставная. Первая (на которую указывает Типикон) составлена вполне привычно и традиционно... Вторая же служба — о которой Типикон вовсе не упоминает — начинается с довольно нетрадиционного и претенциозного названия: «Ина служба, бденная, святому мученику Уару, емуже дана бысть благодать умолити за умершие Клеопатрины прародители, не сподобльшияся прияти святаго Крещения»... следует определенно сказать, что в названии этой второй, неуставной службы содержится если не прямая ложь, то бездоказательное и необоснованное заявление: не имеется никаких свидетельств о том, что у блаженной Клеопатры (память в тот же день, 19 октября) сродники были некрещеные. Вполне вероятно, что благочестивая и ревностная христианская жена была воспитана верующими родителями-христианами. Житие св. Уара не дает никаких оснований подозревать Клеопатриных близких в неверии и язычестве».

По сообщению архимандрита Рафаила (Карелина), эта неуставная служба была составлена и включена в минею митрополитом Нинодимом (Ротовым) в 1970-х годах. Она не известна в других Поместных Церквах и не принадлежит к общецерковному литургическому преданию, это просто самочинный новодел. В настоящее время все новые богослужебные тексты должны проходить обязательное согласование в специальной синодальной комиссии. Этот же текст, нсколько известно, не проходил в то время никаких согласованй и был включен в состав некоторых изданий минеи просто единоличным решением автора.

О недопустимости порождаемых им идей вполне определенно говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II: «У людей малоцерковных создается впечатление, что не обязательно принимать Святое Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию святого мученика Уара недопустимо и противоречит нашему церковному вероучению»[133].

7.10. Высказывание прп. Нектария Оптинского

Наконец, стронники разбираемого заблуждения приводят слова из одной устной беседы прп. Нектария Оптинского: «Простой индус, верующий по-своему во Всевышнего и исполняющий, как умеет, волю Его, спасается, но тот, кто, зная о христианстве, идет буддийским путем или делается йогом, – нет»[134]. Хотя это не собственноручно записанные слова святого, а пересказ через третьи руки, но, по-видимому, можно признать, что они действительно были произнесены, так как об этом свидетельствует не только архимандрит Борис, но и поэтесса Надежда Павлович, присутствовавшая на той беседе.

Все прочие цитаты из святых отцов, как мы показали выше, модернистами либо порезаны, либо перетолкованы, чтобы притянуть их к «нужному смыслу». Эта – единственная, где прямо и определенно говорится о возможности спасения иноверцев.

Что можно сказать о ней? Она ошибочна.

Она ошибочна с религиоведческой точки зрения. Во-первых, простой индус не верит во Всевышнего, известные по книгам глубокомысленные рассуждения о Великом Брахме – это в лучшем случае удел браминов, прочие индусы живут в самом обычном политеизме и идолопоклонстве, являясь теми, о ком Писание говорит: «идолослужители Царства Божиего не наследуют» (1Кор. 6:9-10). Во-вторых, индусы не «идут буддийским путем», эта религия была изгнана из Индии много столетий назад. В-третьих, буддисты, в свою очередь, не только не верят во Всевышнего, но и сознательно отрицают Его (признавая при этом малых божеств), прямая полемика с почитанием Всевышнего Творца содержится во многих буддистских канонических текстах[135].

Она ошибочна с исторической точки зрения. Как раз индийцы лучше многих других в Азии осведомлены о христианстве. Христианская община присутствует в стране со времен апостола Фомы. Заметные плоды принесла и социальная деятельность католических и протестантских миссионеров, которая широко известна по всей стране. Христиане занимают видное место в индийском обществе, так что даже на каждой купюре в числе других представителей религий есть и изображение христианина. В общем, слова про индусов, не знающих о христианстве, просто не соответствуют исторической действительности.

Наконец, что самое главное, данная фраза ошибочна с богословской точки зрения. Потому что вступает в противоречие со словами Писания, с решениями соборов и со свидетельством множества святых отцов.

Если мы сделаем краткий обзор как цитат, прямо и недвусмысленно свидетельствующих о том, что спасение только во Христе и в Его Православной Церкви, так и цитат, которые бы столь же недвусмысленно и прямо говорили, не нуждаясь в дополнительных перетолкованиях, о том, что иноверцы и еретики могут достичь спасения, то у любящих истину не останется места для сомнений.

В подтверждение первого мнения нами были приведены слова Писания – по меньшей мере десять мест, определенно говорящих, что спасение только во Христе и что непризнающие Христа и непривившиеся ко Христу будут осуждены: Мк. 16:16, Ин. 3:5, Деян. 4:11-12, Ин. 10:9, Откр. 21:8, Ин. 15:6, Ин. 3:36, 1Ин. 2:23; 1Ин. 5:10-12, Гал. 5:20-21. Были приведены цитаты из трех официальных соборных постановлений - «Послания патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г., говорящего, что без крещения невозможно спастись, из принятого Святейшим Синодом Российской Церкви в 1764 г. чина в неделю Торжества Православия, провозглашающего анафему на тех, кто отказывается признать, что только Христом возможно оправдание человека перед Богом, и из Патриаршего и Синодального Послания 1895 г., говорящего о том, что для достижения спасения католикам нужно принять православную веру. Из агиографического наследия Церкви приведены истории из житий прп. Кириака Отшельника, прп. Иоанникия Великого и прп. Феодоры – и во всех трех истина о том, что иноверцы и еретики не спасутся, подается как узнанная по особому божественному откровению.

Наконец, нами приведены – частично в тексте статьи, а частично в приложении, - однозначные высказывания по этой теме более сорока святых отцов, таких как св. Игнатий Богоносец, св. Иустин Философ, свщмч. Ириней Лионский, свщмч. Киприан Карфагенский, прп. Антоний Великий, свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Амвросий Медиоланский, прп. Ефрем Сирин, блж. Августин, свт. Григорий Двоеслов, свт. Тарасий Константинопольский, прп. Анастасий Синаит, св. Беда Достопочтенный, прп. Феодосий Печерский, прп. Нестор Летописец, прп. Симеон Новый Богослов, блж. Феофилакт Болгарский, свт. Григорий Палама, свт. Тихон Задонский, свт. Димитрий Ростовский, прп. Паисий Величковский, свщмч. Косьма Этолийский, прп. Макарий (Глухарев), свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Феофан Затворник, прп. Амвросий Оптинский, прп. Иосиф Оптинский, св. Иоанн Кронштадсткий, прп. Варсонофий Оптинский, свт. Нектарий Эгинский, свт. Макарий (Невский), мч. Николай (Варжанский), свщмч. Андроник (Никольский), свщмч. Иларион (Троицкий), свщмч. Онуфрий (Гагалюк), свщмч. Лука (Вукманович), свт. Николай Сербский, св. Лука (Войно-Ясенецкий), прп. Иустин (Попович). Это святые, жившие и просиявшие с I по XX века в таких странах как Греция, Палестина, Италия, Северная Африка, Россия, Молдавия, Сербия и др. Это – голос Церкви, звучавший всегда, везде и повсюду.

Все, что могут оппоненты противопоставить этому – свои собственные фантазии, один самочинно составленный сорок лет назад в России богослужебный текст и слова одного подвижника начала ХХ века. Все прочее, на что они пытаются опираться, как из Писания, так и из Предания, не выражает и не подтверждает их мыслей, но подвергается с их стороны насилию и произвольному перетолкованию, как было выше нами показано.

Преподобный Викентий Лиринский пишет, что если возникает среди людей, причисляющих себя к Церкви, новое учение, то христианин должен «позаботиться пристать к древности, которая не может уже быть обольщена никаким коварством новизны. А если в самой древности узнана будет погрешность двух или трех человек?.. Тогда он всемерно должен постараться безрассудству или невежеству немногих, где бы ни были они, предпочесть решения древле-всеобщей Церкви вообще. А если что-нибудь таковое откроется там, где нельзя найти такого решения? Тогда он должен постараться сличить между собой и обсудить собранные мнения предков, тех только, которые, хотя (жили) в разные времена и в разных местах, но непременно пребывали в вере и общении с единой кафолической Церковью и были уважаемыми учителями, и если дознает что, касательно возникшего вопроса, не один только или двое, но все вместе единодушно содержали, передавали в письмени, сообщали живым голосом открыто, часто, твердо, то пусть уразумеет, что этому должно верить без всякого сомнения»[136].

Это самое надежное средство узнать истину и уберечь себя от ошибок, этим путем следовали и отцы Вселенских Соборов, - если мы посмотрим стенограммы их деяний, то увидим, как они, прежде чем вынести решение, изучали, что говорили о том или ином вопросе жившие прежде святые, а также разбирали, насколько корректно ссылаются на Писание и отцов приверженцы новоизмышленных учений.

Этим путем прошли и мы, насколько это нам по силам, в отношении нового учения о том, что можно спастись, оставаясь иноверцем, еретиком или раскольником. Мы обнаружили, что свидетельство Церкви не оставляет никакой возможности для этого учения, которое потому должно быть признанно учением ложным, неправославным. К такому же выводу пришли и другие православные авторы, специально изучавшие этот вопрос: архимандрит Рафаил (Карелин)[137] и священник Даниил Сысоев[138]. Всех, кого заинтересовала эта тема, приглашаем познакомиться с их трудами, в которых она ракрыта более обстоятельно, и где рассмотрены также иные аргументы.

Доводилось слышать со стороны модернистов следующий вопрос: если какой-то из святых придерживался такого мнения, то разве не могу и я его придерживаться?

Святые отцы дороги для нас как выразители общего учения Церкви, единой божественной истины. Поэтому если это мнение высказано святым по спорному вопросу, то наш долг выяснить – следуя тем путем, который описал прп. Викентий и которым шли отцы Вселенских Соборов, - является ли это мнение истинным или ложным. Если мнение этого отца согласно со свидетельством других отцов, то оно есть истина и не только можно, но и необходимо ему следовать и учить других. Если же оно выбивается из общего свидетельства богомудрых учителей и противоречит тому, во что в Церкви верили все, всегда и всюду, то следовать этому мнению никак нельзя.

Преподобный Викентий говорит то, что вполне применимо к изречению прп. Нектария Оптинского: «мысли должно сносить только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их принимали… то почитать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, несогласно со всеми или даже противореча всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего, открытого и всенародного верования, дабы, оставив древнюю истину всеобщего учения, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека»[139].

Вместо заключения мы приведем подборку святоотеческих цитат по интересующему нас вопросу, которые не были включены в текст статьи. И наибольшее внимание уделим тем святым, которые прямо полемизировали с лжеучением о возможности спасения без истинной веры во Христа, без крещения, одними добрыми делами. Поскольку лжеучение это появилось и обрело популярность сравнительно недавно, то и критикуется оно святыми, жившими близко к нам по времени – такими как свт. Игнатий (Брянчанинов), мч. Николай (Варжанский) и свщисп. Лука (Войно-Ясенецкий). Голос этих святых, собственно, и является тем свидетельством, которое можно признать окончательным для решения настоящего вопроса. Данное лжеучение не просто противоречит Писанию и учению древних святых отцов и соборов, но уже определено новыми святыми отцами как ошибочное.

Но если в XIX – начале ХХ столетий это лжеучение только начинало звучать, причем не сколько в церковной, сколько в околоцерковной среде, и больше как вопрос, не будучи еще толком и сформулировано, то в наши дни оно уже представлено как цельное учение, с развитой (хотя и недобросовестной) системой аргументации, услышать его можно даже с церковных кафедр, и насаждается оно порою весьма активно. Все это вызывает большую обеспокоенность, поскольку речь идет не о каком-то второстепенном и несущественном вопросе, а о самой сути нашей веры, о том, что соделал Христос, что произошло на Кресте, что такое спасение, что такое рай и ад, что такое Церковь.

О том, сколь опасно и душевредно это заблуждение, ясно сказал святитель Игнатий: «Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: "Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным… Между ними много самых добродетельных людей". Очевидно, что вопросы и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением унижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство»[140].

---

[1] Мысли о способах к успешнейшему распространению Христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе, 1.

[2] Собрание сочинений епископа Игнатия (Брянчанинова). Аскетическая проповедь и письма к мирянам. СПб., 1905. С. 471.

[3] Так же верил и святой Николай Японский: «Мы твердо уверены… в том, что кроме Христа нет другой двери в Царство Небесное» (Свт. Николай Японский. Дневники. СПб., 2007. С. 357).

[4] «И когда Апостолы хотели было проповедовать асийским язычникам, тогда это возбранено им Духом (Деян.16:6); и однако же тот же самый Дух, Который прежде возбранил проповедание, после влил оное в сердца асийцев. Ибо давно уже вся Асия уверовала. Следовательно, что прежде возбранено, то после совершено потому, что прежде в ней не было таких, которые были бы способны ко спасению. - Тогда в ней были такие, которые еще не заслуживали быть восстановленными к жизни, но не заслуживали и подвергнуться строжайшему осуждению за презрение проповеди. Итак, по тонкому и сокровенному суду святая проповедь не допускается до слуха некоторых, потому что сии не заслуживают быть восстановленными благодатью» (Свт. Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 4.1).

[5] Прп. Силуан Афонский. О смирении / Писания Старца Силуана. Ивановское, 1997. С. 42.

[6] Свт. Афанасий Великий. Слово на язычников, 30.

[7] Прп. Никон Оптинский. Заметки и примечания к V тому сочинений епископа Игнатия (Брянчанинова). К Гл. Х.

[8] Прп. Иустин (Попович). Толкование на 1 соборное послание св. ап. Иоанна. М., 1999. С. 110-111.

[9] Прп. Иустин (Попович). Указ. соч. С. 162.

[10] Разумеется, когда говорится о желании познать истину, то имеется в виду не досужее любопытство, а желание, сопряженное с готовностью изменить себя в соответствии с истиной, - только тот, кто имеет такую готовность, достоин узнать истину.

[11] Блаженный Августин. О даре пребывания, 23 / Антипелагианские сочинения позднего периода. М., 2008. Сс. 400-401.

[12] Св. Лука (Войно-Ясенецкий). Беседа от 4 февраля 1951 г. / Проповеди, Т.1. Симферополь, 2003. С. 47.

[13] Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана. М., 1892. С. 176.

[14] прп. Григорий Синаит. Творения. М., 1999. — С. 19.

[15] прп. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1892. T. II. С. 49.

[16] прп. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1892. T. I. Сс. 230, 475.

[17] Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. IX. Тверь, 2008. С. 217.

[18] Прп. Иустин (Попович). Толкование на 1 соборное послание св. ап. Иоанна. М., 1999. С. 59.

[19] Св. Лука (Войно-Ясенецкий). Беседа от 22 июля 1957 г. / Проповеди. Т.2. Симферополь, 2003. С. 83.

[20] Прп. Амвросий Оптинский. Письма мирским лицам, 5. К А.П. Толстому.

[21] Свт. Григорий Палама. Беседы (омилии). Ч. 2. М., 1993. Сс. 154-155.

[22] Свт. Григорий Палама. Беседы (омилии). Ч. 2. М., 1993. Сс. 156-157.

[23] Св. Игнатий Богоносец. Послание к эфесянам, 16 // Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 108.

[24] Цит. по: свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник. М., 1993. Сс. 1-2.

[25] Цит. по: Указ. соч. С. 43.

[26] Свт. Иоанн Златоуст. 1-е слово на Пасху // Творения. Т. 8. СПб., 1902.

[27] Так записано в житии преподобного. Этот эпизод упоминает также св. Иоанн Мосх в 26 главе «Луга Духовного», но при этом приводит более полный список еретиков, увиденных монахом в аду: «Нестория и Феодора, Евтихия и Аполлипария, Евагрия и Дидима, Диоскора и Севера, Ария и Оригена и других».

[28] Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Ноябрь, 4 число. Преп. Иоанникия Великого. С. 55.

[29] Цит. по: Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. М., 1991. С. 124. Рассказ прп. Феодоры признавали как авторитетный источник вероучения Церкви свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Феофан Затворник и свт. Иоанн (Максимович), и она находится вполне в русле святоотеческого учения о мытарствах. Подробнее об этом см.: http://pravoslavie.ru/jurnal/29780.htm

[30] На первом деянии VII Вселенского Собора св. Тарасий Константинопольский, обосновывая принятие епископов-иконоборцев в сущем сане, говорил: «Что вы скажете об Анатолии? Не был ли он председателем четвёртого веселенского собора? А между тем он был хиротонисан нечестивым Диоскором в присутствии Евтихия. Так и мы принимаем хиротонисанных еретиками, как и Анатолий был принят. Опять же, воистину есть Божие изречение, чтобы дети не были умерщвляемы вместо отцов, но каждый умирал за свой грех (Иез. 18:4), и, наконец, хиротония от Бога». И Собор принял доводы свт. Тарасия, и иконоборцы были приняты в сущем сане.

[31] Об этом свидетельствует епископ Охридский Димитрий Хоматин: (http://logothet.livejournal.com/77561.html).

[32] Слова святителя по поводу постановления Синода от 24 августа 1797 г. о форме отпевания инославных: «Разрешая сие, Св. Синод употребил снисхождение и оказал уважение душе, имеющей на себе печать крещения во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Цит. по: Булгаков С.Н. Настольная книга для священно-церковнослужителя. М.: 1993. С. 1347).

[33] «Таинство епископата взаимно признается нами [с католиками] и уважается» (Свт. Николай Японский. Дневники. СПб., 2007. С. 388).

[34] свт. Киприан Карфагенский. Творения. Киев, 1861. Т. 1. Сс. 27, 174.

[35] Блж. Августин. О различных вопросах к Симплициану, II.1.10.

[36] Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV.9.

[37] Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. С. 206-207.

[38] В 1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895 гг. - Σημάτη Π. Είναι αίρεση ο Παπισμός; Τι λένε Οικουμενικές Σύνοδοι και Πατέρες, υπόμνημα-ερώτημα στην επί των Νομοκανονικών Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου, Αίγιο 2007, Σ. 39.

[39] Подробнее об этом см.: иерей Тигрий Хачатрян. К вопросу о диалоге между Православной Церковью и Древними Восточными Церквями / http://www.bogoslov.ru/text/510783.html; Священник Олег Давыденков. В чем разница между православием и армянским христианством? / http://www.pravoslavie.ru/smi/38172.htm

[40] Цит. по: Архим. Амвросий (Погодин). Святой Марк Ефесский и Флорентийская Уния. М. 1994. С. 333.

[41] Это святой говорит в своей «Кормчей», в толковании на 46 апостольское правило / Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου. Θεσσαλονίκη, 1991. Σ. 55-56.

[42] Сочинения о знамении Честнаго, и Животворящаго Креста / http://www.pochaev.org.ua/?pid=1364

[43] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца Макария. T. IV. М, 1862. С. 408.

[44] Собрание писем блаженный памяти Оптинскаго старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1. Сергиев Посад. 1913. Сс. 231, 235.

[45] Свщмч. Андроник (Никольский). Слово в Неделю Православия // Творения. Книга II. Тверь, 2004. С. 10.

[46] Письмо к Захарии-католикосу Великой Армении об одном лице Господа нашего Иисуса Христа из соединения двух естеств и о правомыслии Собора святых отцов в Халкидоне.

[47] Завещание великому князю Изяславу о православной вере. Стоит отметить, что некоторые светские исследователи считают, что это произведение принадлежит не прп. Феодосию, а монаху Феодосию Греку, жившему в XII веке, но мы более доверяем церковной традиции. Среди светских историков вообще очень распространен гиперкритицизм в отношении традиционной атрибуции древних текстов, но далеко не всегда их мнения о переатрибуции являются обоснованными. Мы имели возможность убедиться в этом, работая над диссертацией по теме «Византийская полемика с исламом», охватывавшей произведения десятков авторов. Почти по каждому из них находился ученый, который высказывал сомнение в том, что оно принадлежит тому, чьим именем надписано.

[48] Против лютеран – слово о поклонении святым иконам.

[49] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т. 1. Тверь, 2005. С. 298.

[50] Прп. Варсонофий Оптинский. Беседа от 1 июня 1912 г.

[51] Эти слова сообщает архиепикоп Никон (Рождественский) в статье «Угодны ли Богу "иные" веры?» Нужно сказать, что данную фразу предпочитают цитировать в виде «Я не знаю, спасутся ли католики»… и нередко приписывают ее разным авторам, - то свт. Филарету, то прп. Серафиму.

[52] Свт. Николай Японский. Дневники. СПб., 2007. С. 357. Типологически близким является и высказывание священноисповедника Афанасия (Сахарова) в одном частном письме, где он пишет, что «не дерзает» говорить об этом вопросе определенно.

[53] Свт. Николай Японский. Дневники. С. 389.

[54] Свт. Николай Японский. Дневники. С. 415.

[55] Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М., 1997. С. 7.

[56] Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. С. 25.

[57] Свт. Феофан Затворник. "3-е и 5-ое.. письма в С.-Петербург по поводу ереси тамошней".

[58] Свт. Феофан Затворник. О Православии с предостережениями от погрешений против него. М., 1991, с. 18.

[59] Св. Феофан Затворник. Изложение спасительной веры Христовой в кратких положениях, 7.

[60] Прп. Амвросий Оптинский. Ответ благосклонным к Латинской Церкви.

[61] К подобным сентиментальным доводам можно отнести и патетическое восклицание одного из самых известных современных проповедников разбираемого заблуждения: «неужели погибли все наши предки, жившие до крещения Руси?» Преподобный Нестор Летописец говорит об этом вполне определенно, отзываясь о святой Ольге: «она первая из русских вошла в Царствие Небесное» (Повесть временных лет. М., 1996. С. 96), а о святом князе Владимире: «если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали мы в заблуждении диавольском, в котором и прародители наши погибли» (там же, с. 122). Кажется очень странным полагать, что будто бы догматика Церкви должна меняться в зависимости от того, принимали ли ее мои дальние родственники.

[62] Цит. по: свящ. Григорий Дьяченко. Уроки и примеры христианской веры. Опыт катихизической хрестоматии. СПб., 1900. С. 428.

[63] Прп. Амвросий Оптинский. Ответ благосклонным к Латинской Церкви.

[64] Свт. Николай Сербский. Индийские письма, 22.

[65] Собрание творений прп. Иустина (Поповича). Т. 3. М., 2006. С. 519.

[66] Свщмч. Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви.

[67] Некоторые полагают, что признание наличия таинства священства должно непременно означать признание Евхаристии. С такой логикой нельзя согласиться, поскольку непременной автоматической связи священства и Евхаристии нет. «Учительное известие» указывает целый ряд условий при которых даже Евхаристия, совершенная священником православной Церкви оказывается недействительной (например, служение не на вине и др.). Ересь также является таким условием, при котором Евхаристия не совершается, о чем пишет, в частности, преподобный Феодор Студит - «храм, оскверненный еретиками, не есть святой храм Божий, но обыкновенный дом, как говорит Василий Великий... Посему и совершаемое в нем жертвоприношение не принимается Богом» (Прп. Феодор Студит. Письмо 80 (139) // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.379).

[68] патр. Сергий (Страгородский). Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам // ЖМП № 5 1994.

[69] Прп. Феодор Студит. Письмо 58 // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.193.

[70] Звещание великому князю Изяславу.

[71] Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, 31.

[72] «Мы не общаемся с латинянами, и не просто считаем их (латинские предания) мерзкими, но и священнодействуемые латинянами опресноки нами не должны вкушаться, однако мы не должны считать их опресноки простым хлебом, поскольку они назнаменованы призыванием Господа» (Энциклопедия русского игумена XIV-XV вв. Сборник преподобного Кирилла Белозерского. СПб., 2003, с.72.).

[73] Свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью. М., 2011. Сс. 25-26.

[74] Правда, позднее эта практика все же была ими продолжена: http://www.jewish.ru/history/hatred/2012/02/news994304789.php

[75] Прп. Макарий Оптинский. Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей. Письмо 189.

[76] Свт. Кирилл Иерусалимский. Слова огласительные, 4.2.

[77] Блж. Иероним Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам, кн. 2 // Творения. Ч. 17. Киев, 1903. С. 303. Стоит отметить, что идея, будто бы Господь вывел при этом из ада души всех вообще находившихся там людей, прямо отвергалась такими святыми отцами как свт. Иоанн Златоуст, свт. Епифаний Кипрский, блж. Августин, свт. Кирилл Александрийский, прп. Иоанн Дамаскин, свт. Григорий Двоеслов, блж. Феофилакт Болгарский и осуждена как ересь на Римском Соборе 745 г. Подробнее об этом см.: http://www.pravoslavie.ru/put/4201.htm

[78] http://heatpsy.narod.ru/wosip4.html

[79] Цит. по: Святое Евангелие с толкованием Святых Отцов. М., 2000. С. 613.

[80] Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 2001. С. 513.

[81] Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. М., 1993. Кн. 1. С. 398.

[82] Цит. по: Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. СТСЛ., 1995. С. 49.

[83] Собрание творений прп. Иустина (Поповича). Т. IV. М., 2007. Сс. 364-365.

[84] прп. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие, 4.

[85] Цит. по: 300 слов мудрости. М., 2011. С.

[86] Прп. Иосиф Волоцкий. Просветитель, 5.

[87] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 послание Коринфянам, 16.1 // Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. Т. VIII. М., 2006. С. 175.

[88] Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. IX. Тверь, 2008. С. 207.

[89] Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на послание к Римлянам, 2.

[90] Блж. Феодорит Кирский. Творения. М., 2003. Сс. 110-111.

[91] Свт. Феофан Затворник. На первое послание святого апостола Павла к святому Тимофею.

[92] Свт. Тихон Задонский. Келейные письма, 9.

[93] Прп. Ефрем Сирин. Творения. Т. 3. Сергиев Посад, 1912. С. 111.

[94] Свт. Афанасий Великий. Творения. Т. IV. М., 1994. С. 441.

[95] Письмо к униатскому священнику Иоанну. Цит. по: прот. Сергий Четвериков. Молдавский старец Паисий Величковский, его жизнь, учение и влияние на православное монашество. Париж, 1976. С. 217.

[96] свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения, 3.

[97] Блж. Иероним Стридонский. Письмо 16 // Творения. Ч. 1. Киев, 1893. С. 46.

[98] Св. Киприан Карфагенский. Письмо 60, к Юбаяну.

[99] прп. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие, 20.

[100] Свт. Иоанн Златоуст. Слово о возвращении из Азии в Константинополь // Творения. Т. 3. Кн. 2.

[101] Свт. Иоанн Златоуст. О ревности и благочестии, и о слепорожденном // Творения. Т.8, Ч.2.

[102] Свт. Ириней Лионский. Творения. Кн.4. СПб., 1900. С. 381.

[103] Деяния Вселенских Соборов. T. IV. СПб., 1996. С. 94.

[104] Св. Ириней Лионский. Против ересей. I.22.1.

[105] Св. Ириней Лионский. Против ересей. V.26.3.

[106] Свт. Иоанн Злутоуст. Творения. Т. II. СПб., 1899. С. 641.

[107] Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. М., 2006. Т. IX. С. 110.

[108] Свт. Иоанн Златоуст. Собеседование на псалом 106:2-3 // Творения. Т. V. СПб., 1889. С. 773.

[109] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Деяний, 36.2.

[110] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 2.2-3.

[111] Св. Иустин Философ. Творения. М., 1995. Сс. 76-77.

[112] Там же. С. 35.

[113] Там же. С. 74.

[114] Там же. С. 35.

[115] Там же. С. 89.

[116] Там же. С. 82.

[117] 1 Апология, 61.

[118] Разговор с Трифоном, 14.

[119] Разговор с Трифоном, 44.

[120] Св. Киприан Карфагенский. Творения. Киев, 1891. Ч. 3. Сс. 4-5.

[121] «После отбытия вашего я узнал.., что ваша любовь говорила, будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос, сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом, спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех, которые и веровали, что Он приидет, и жили по Его заповедям… советую вам прочитать, что написал о сей ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова: «есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во ад, проповедывал там о Себе всем, уже после их смерти, дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как это противно словам Пророка Давида: «во аде же кто исповестся Тебе» (Пс 6:6), и словам Апостола: «те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут» (Рим 2:12)». С его словами согласен и блаженный Августин, в своей книге об ересях. Итак, рассудив обо всем этом, не содержите ничего, кроме того, чему учит истинная вера Кафолической Церкви» (Святого Григория Двоеслова письмо 179-е // «Христианское чтение». СПб., 1841. Ч. II. – Сс. 93-97).

[122] Свт. Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 12.1.

[123] Свт. Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 40.2.

[124] Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.28.

[125] Свт. Григорий Двоеслов. Правило пастырское, IV.26.

[126] Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.44.

[127] Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.29.

[128] Свт. Филарет. Письмо к наместнику Троице-Сергиевой Лавры Архимандриту Антонию (Медведеву).

[129] Цит. по: Иером. Серафим (Роуз). Приношение православного американца. М., 1998. С. 196.

[130] См. Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. М., 2008. С. 590.

[131] Мореплавание святого Брендана // Альфа и Омега № 1 (35) 2003. С. 301.

[132] http://www.pravoslavie.ru/smi/42451.htm

[133] Журнал Московской Патриархии. № 2, 2004. С. 25.

[134] Архимандрит Борис (Холчев). Воспоминания о старце иеромонахе Нектарии // Соль земли. М., 1998. С. 170.

[135] Подробнее об этом см.: http://orthodox.or.th/index.php?content=literature&;sub_content=Buddhism_Orthodoxy&lang=ru

[136] Прп. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, I.3.

[137] О современном неогностицизме / http://karelin-r.ru/newstrs/28/1.html

[138] Спасутся ли некрещеные? / http://bookovo.net/14170-spasutsya-li-nekreshhenye-svyashhennik-daniil.html

[139] Прп. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, I.28.

[140] Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 2. М., 2001. С. 375.

Источник